Бурятский народ: культура, традиции и обычаи

Бурятские обычаи и традиции — в древности и сейчас

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Бурятия имеет уникальную историю и интереснейшую культуру. Находясь в объятиях остальной части народно-христианской России с европейской ноткой и поистине азиатской Монголии, Бурятская республика вобрала в себя черты обоих этих миров.

Многое изменилось за несколько веков существования края, но буряты по сей день свято чтят наследие предков.

Бурятские обычаи и традиции стоят того, чтобы о них знать. Сегодняшняя статья расскажет об отношении народа к окружающему миру, о том, что для него составляет высшую ценность, как он привык жить, поможет окунуться в атмосферу бурятских праздников, радостей и значимых событий.

Итак, мы отправляемся в гости к бурятам!

Любовь к природе

Бурятия раскинулась в прекрасных местах среди холмов, просторных степей, а главное – рядом с известным Байкалом. Неудивительно, что местные с особой любовью и трепетом относятся к малой родине — к каждой вершине, деревцу, валуну.

Такое отношение уходит корнями в шаманизм, царивший здесь многие века до прихода буддизма и христианства. Люди верили, что у любого природного явления, места, леса, реки есть свой дух, который их охраняет.

Привычка поклоняться памятным местам и украшать их осталась: пересекая просторы Забайкалья, можно встретить причудливые столбики, на которых колышутся привязанные ленточки из разноцветных лоскутов ткани.

Столбы, изготовленные из дерева или камня, называются «сэргэ», а ленты для украшения – «залаа». При каждом дуновении ветра залаа развеваются, и просьбы людей о счастье, богатстве, излечении исполняются.

Места, где стоят столбы, считают священными и именуют как «бариса». Здесь нельзя шуметь, мусорить, плеваться, курить, зажигать костер, сквернословить и даже допускать нечистые мысли.

Родоплеменные обычаи

Бурятский народ, поселившись в XVII веке на территории за Байкалом, делился на роды, группы, племена. Во главе рода стоял нойон. 

Предки очень почитались: если подойти к буряту и спросить, из какой он семьи, он перечислит всех, включая родоначальника, до седьмого поколения. Главное правило состояло в экзогамии, то есть молодой человек не мог жениться на женщине своего племени.

Традиции диктовались образом жизни и видом деятельности. Буряты тогда жили в юртах – так называемых «гэрах», часто кочевали в новые места. Мужчины занимались охотой, земледелием, животноводством, кузнечным ремеслом, а женщины – созданием уюта, ведением домашнего хозяйства, выделкой кожи, изготовлением войлока.

Уже тогда прослеживалось социальное неравенство: кто-то был более богатым, знатным, а кто-то едва сводил концы с концами. Но пропасть не давал обычай «тухаламжа», или взаимопомощи – вся община помогала друг другу, трудилась сообща, когда сеяли зерно, убирали хлеб, стригли овец, готовили сено, играли свадьбу или провожали в последний путь.

Ни один член общины не оставался в одиночестве, он всегда ощущал поддержку и оказывался среди людей.

Именно поэтому местные так любят принимать гостей. Раньше, когда не было почты и посыльных, не всегда удавалось предупредить хозяев о приезде заранее. Но при встрече гостей, даже незваных, бурятский люд всегда радовался, старался оказать самый радушный прием.

Гостей щедро угощали, накрывали богатый стол, нередко специально закалывали животных, и, конечно, одаривали памятными подарками. Оказаться в гостях у такого гостеприимного народа, который накормит, напоит, спать уложит – это ли не счастье?

Семейные ценности

Семья – поддержка для любого, его высшая ценность. Все, что человек делает, он делает для членов семьи, во имя их блага. Именно так испокон веков считают буряты.

Типичная семья состоит из мужа, жены, детей. Нередко все живут со старшими родственниками, бабушками, дедушками.

Женщина в семье окружена множеством предписаний и запретов. Она подчиняется отцу, старшему брату, а при замужестве – мужу, свекру. Жена должна обращаться к родственникам мужа с почтением, должна ходить в специальной одежде и головном уборе.

На обряды девушки ни в коем случае не допускались. Любопытно и для нас даже немного дико еще то, что если женщина становилась вдовой, то она считалась женой брата погибшего супруга.

Дети – великая радость. Чем их больше, тем лучше. Не зря лучшее благословение – пожелание сыновей, продолжателей рода, и дочек, которые затем создадут союз с представителем другого семейства.

Считалось, что бездетных родителей покарала судьба. Поэтому люди, не имевшие родных детишек, старались усыновить малышей.

Важные события

Праздники и народные гуляния

Нелегкие трудовые будни бурятского народа сменялись праздничными днями. По особым событиям устраивались увеселительные мероприятия для детей и взрослых. В ход шли все таланты: умение петь, плясать, демонстрация силы, спортивные достижения.

Излюбленные развлечения – скачки, догонялки, стрельба из лука, игры на ловкость, способности. В игровой форме подражали животным, состязались в кости – это знаменитая игра под названием «шагай». Подробнее про национальные бурятские игры вы можете почитать здесь.

https://www.youtube.com/watch?v=PIJ3VGzyzTE

Любимый праздник – Новый год. По-бурятски он звучит как «Сагаалган».

Это не просто один день, знаменующий собой наступление нового отсчета времени. Это целые две недели, словно одетые в белую одежду: на стол подают белые кушанья, гости наряжаются в белые одеяния, да и сам праздник переводится как «белый месяц», что символизирует чистоту, счастье, благородство. 

Накануне праздника проводятся службы в дацанах, в домах – обряды по очищению жилища. Люди полмесяца ходят в гости друг к другу, дарят подарки, пируют, радуясь приходу нового года.

Свадебный переполох

В Бурятии нередко жениха и невесту выбирали, пока те еще сладко ютились в колыбели. Родители договаривались и скрепляли условия взаимными подарками и вином из молока. После такого договора девочка с мальчиком уже не могли выбрать себе других спутников.

Браки были ранними, средний возраст молодоженов – четырнадцать-пятнадцать лет. Для того, чтобы договориться с родителями невесты, отправляли сватов, а родственники совершали специальный обряд во главе с ламой.

Для девушки готовилось приданое, которое было только ее собственностью. Родители жениха готовили выкуп за невесту – «барил».

Свадьба состояла из нескольких этапов:

  • устный договор;
  • сватовство;
  • выбор даты торжества;
  • выдача выкупа;
  • девичник;
  • традиционные поиски невесты;
  • поездка в свадебном кортеже;
  • церемония бракосочетания;
  • обряд освящения жилища молодых.

В настоящее время многие из этих обычаев соблюдаются также, как и тогда.

Празднование проходит на широкую ногу, гости танцуют, поют, соревнуются в конкурсах, играх. Гости произносят тосты, в которых заключаются пожелания новой семье.

Все родственники дарят новоиспеченной супруге дорогие подарки. Ее родители обладают феноменальными способностями — запоминают подарки всех, чтобы в будущем преподнести им похожий презент.

Чудо рождения

Беременность не ограждала женщину от тяжелого труда по дому. Но накануне родов она не допускалась к другим домочадцам, на кухню, к очагу, потому что считалась «нечистой». Через несколько дней после родов мать проходила очистительный обряд – «арюулга».

Спустя неделю после знаменательного события малыша укладывали в собственную колыбель в присутствии близких родственников, соседей, друзей. При рождении ребенка имя ему придумывал старший, самый почитаемый из присутствующих.

Детская смертность, кстати, была очень высокой. Причина тому – неразвитая медицина, роды в домашних условиях, тяжелая работа матери даже на поздних сроках. Поэтому, боясь потерять младенца, родители всячески ограждали его от чужих глаз, опекали, старательно заботились о нем.

Через год наступал первый день рождения чада – милан. Это был большой праздник для всех родственников, которые собирались за богатым застольем. Для дочери забивали овцу, а для сына – барана.

Дальше жить становится легче. С малых лет детишек приучают к тому, чем им придется заниматься в будущем. Мальчишки ездят верхом, учатся обращаться с луком и стрелами, а девчонки становятся мамиными помощницами в домашних делах.

Погребение

Находки археологов рассказывают нам тайны о похоронах бурят. Их хоронили, погружая в землю, в костюмах, щедро украшенных металлом, пуговицами, драгоценными камнями. Иногда рядом с мужчиной закапывали его любимое орудие – лук, стрелы, холодное оружие, седло любимого коня.

Другим способом погребения усопшего была кремация. Тело сжигали, а прах закапывали или рассеивали.

Приход буддизма сказался на бурятских  погребальных обычаях. Важным лицом становился лама, который рассчитывал благоприятное время и способ похорон, облачал тело в особую материю, а также читал молитвы над ним. Голова покойного указывала на запад, его хоронили неглубоко, а иногда вовсе оставляли в гробу на поверхности или сжигали.

По буддийским верованиям смерть человека является только смертью физического тела, а душа снова возродится в новом воплощении.

Заключение

Бурятия – удивительный край множества традиций. Если вы когда-нибудь окажетесь там, то, конечно же, окунетесь в удивительную самобытность этой республики.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

Источник: http://o-buddizme.ru/obraz-zhizni/buryatskie-tradicii

Традиции бурятcкого народа

Бурятские поселения — улусы появились на берегах озера Байкал в 17 веке. Семейный уклад основывался на патриархально-родовом строе.

Совместно с бурятами селились группы монголов-джугаров, сартолов, которые бежали из Монголии из-за родовых междоусобиц.

Когда у бурята просят назвать свою клановую принадлежность, то он начинает перечислять предков по мужской линии вплоть до седьмого колена. 

Традиции бурятского народа

Социальное неравенство

Буряты выживали в суровых сибирских условиях только благодаря своему опыту взаимовыручки, с общей помощью ставились юрты, женщины валяли войлок и выполнялись семейные обряды (свадьбы, похороны).

Даже при столь сильной традиции взаимопомощи, в среде кланов существовало социальное неравенство.

Верхушка клана была более богатой, тогда как рядовые члены клана попадали в кабальную зависимость к богачам, которые нашли способ использовать бедняков-скотоводов в своих интересах. 

Социальное неравенство

Вековые традиции

В среде бурятов строго соблюдались следующие вековые традиции:

  • Если скотовод резал живность, то на свежатину приглашались все ближайшие соседи;
  • У охотников была своя традиция, по которой часть своей добычи они относили соседу, если тот не мог придти к охотнику на угощение.
  • Буряты славятся своим гостеприимством и почитают нищих, которым щедро раздают подаяние. Не обделяют своим гостеприимством и заезжих гостей, и путешественников, выделяя им, при необходимости и стол и дом. 

Вековые традиции

Интересное у бурятов

Гостевание

Гостевание – одна из древнейших традиций, когда собираются гости и обходят близлежащие улусы. Обычно такое гостевание происходит летом во время религиозного праздника – тайлагана. 

Гостевание

Почему буряты особенно ценят белый цвет?

Белый цвет очень почитаем бурятами, которые олицетворяют этот цвет с чистотой и благородством. Усадить гостя на войлок белого цвета – значит оказать ему почести. Буряты, причисляющие себя к знати, считали себя белокостными: саган ясу, а бедняков, соответственно называли хара ясу, то есть чернокостные.

!!!Важно!!!

Традиционно, в знак причисления себя к саган ясу, знатный бурят селился в юрте из белого войлока. Шаманы, которые так же причисляли себя к белокостными, носили только белую одежду и для верховой езды предпочитали лошадей белой масти.

Белый цвет у бурят

Праздники и развлечения бурятов

Жизнь бурята-скотовода не была однообразной. Развлекались они, устраивая танцы, игры и хоровое пение. Игры, в основном, были выражением охотничьих традиций:

  • «Хурайн наадан» (тетеревиный танец);
  • «Баабгайн наадан» (Медвежья игра).

Совет

Во всех играх и танцах исполнители старались, как можно точнее воспроизвести движения, повадки и голоса изображаемых животных. Для детских игр из шерсти скатывали мяч. Детей с малолетства учили стрелять из лука, ездить верхом и заниматься борьбой.

Праздники и развлечения бурят

Вечеринка

Специальных онгонов-нааданов приглашали на вечеринки молодежи, где они развлекали собравшуюся молодежь. Некоторые игры и танцы несли обрядовый характер.

Массовая игра «Земхэн» устраивалась для того, чтобы молодежь из соседних улусов перезнакомилась между собой.

В процессе игры могли образоваться парочки и, если между родителями жениха и невесты достигалось взаимопонимание, то родители невесты устраивали девичник.

Вечеринка

Кузница

Особый обряд буряты выполняли при освящении кузницы. Ремесло кузнеца было очень почитаемо среди бурятов, которые были искусными кузнецами. 

КузницаВывод:

Общественные праздники у бурятов тесно переплетались с обрядовыми шаманскими праздниками. Современные буряты, которые сегодня ведут оседлый образ жизни, тем не менее, чтят и соблюдают древние традиции своего народа, передавая их из поколения в поколение.

Буряты — обычаи и традиции

Источник: http://www.xn——6kccbwybdaa5d6a1a8df1e.xn--p1ai/traditsii-buryatckogo-naroda

Традиции бурятского народа

Бурятия – это страна за Байкалом, страна, где всегда светит солнце, страна живописных пейзажей, широких степей, высоких гор и синих рек, страна, где живут буряты… Особый дух у Бурятии, и у ее столицы, особая культура, Улан-Удэ – это ещё не Азия, но уже не Европа. На стыке культур сложилась архитектура города, её особый стиль. В новых, современных зданиях, наряду с западным «фунционалом» присутствуют и очертания бурятской юрты.

 

 

В Улан-Удэ самые вкусные и натуральные мясные и молочные продукты, на всю Сибирь славится продукция Улан-Удэнского мясокомбината. Мясные блюда в бурятской кухне весьма изысканы и разнообразны.

Самое первое место в традиционной бурятской кухне занимают, конечно же, знаменитые бурятские Буузы (позы). Это блюдо должен попробовать каждый гость города. Буузы это культовое блюдо в Бурятии.

Вариантов приготовления бууз множество и каждая хозяйка в Бурятии имеет свой секрет.

 

Читайте также:  Лилейник, или красоднев

 

Еще одно национальное блюдо-это бухлёр. Готовится бухлёр из свежего, мелко нарубленного говяжьего или бараньего мяса с добавлением картофеля, в старину его готовили только из мяса и дикого лука. Уникальность этого блюда в простоте приготовления. Душистый, наваристый, горячий мясной бульон в условиях холодной Сибири, что лучше покажет заботу о госте, прошедшем, быть может, неблизкий путь.

 

Фото с сайта www.funpanda.ru

 

Пустым считается у бурят стол без молочных продуктов. Ханачан зоохей (саламат), хургэчэн ээзгэй (творожные снежки), урмэн (сушеные пенки). Молоко и молочные продукты считаются у бурят священной белой пищей (Сагаан эдеэн). Её подносят богам, угощают почетных гостей, её первой ставят на праздничный стол.

 

 

А самое главное в Бурятии – это её люди. Самые красивые бурятки живут в Улан-Удэ. Самые образованные буряты живут в Улан-Удэ. Самые талантливые художники живут в Улан-Удэ. Самые гостеприимные люди живут в Улан-Удэ.

 

 

Как и у всех Сибирских народов, гостеприимство-главная традиция у бурят. И сегодня, приглашая гостя в бурятскую семью вас будут принимать, соблюдая бурятские традиции. При входе в бурятскую юрту необходимо переступить через порог. В древности считалось, что гость, специально наступивший на порог, указывает на свои недобрые намерения, и смело может считаться врагом.

Считалось также, что оставляя оружие и другую свою поклажу снаружи юрты, гость, показывает свои добрые намерения и уважение к хозяевам. Вход юрты всегда обращен на юг. Такое расположение сохраняется сегодня. Северная часть юрты более почетна, здесь принимают гостей. Но без приглашения гость не может расположиться там. Восточная половина юрты – женская, западная половина – мужская.

 

 

Поднося гостю угощение, хозяйка, в знак уважения, подает пиалу двумя руками. И так же её должен принять гость – показывая уважение к дому. Многие традиции пришли к бурятам из Монголии, тесно переплетаются культуры этих двух кочевых народов.

Так, например, почитаемый обычай правой руки. Подавать угощение и принимать любое подношение следует только правой рукой или двумя руками.

Приветствуя гостя, чтобы подчеркнуть особое уважение, ему подают две руки, сложенные ладонями вместе, как при буддийском поклоне, пожатие рук в ответ делается тоже двумя руками.

 

 

Как и во многих других странах с буддисткой культурой, заходя в дом, принято снимать обувь у порога. У бурят есть приятная традиция одаривать почетного гостя.

Нельзя отказываться от подарка, и хорошо бы тоже подарить что-нибудь хозяевам. Подарок – это знак уважения к вам, но это и знак вашего уважения к хозяевам.

Об этом обычае говорит бурятская пословица: «Руки, протянутые с подарком, назад с подарком не отнимают».

Вы окажете большое уважение хозяевам, выслушав их рассказы о семье, родителях, родословной, так как родственные отношения у бурят – это народная ценность. Тосты в бурятском застолье также имеют свои давние традиции и свою последовательность: сначала несколько тостов произносят хозяева, а уж потом тосты произносит гость.

Из уважения к хозяевам нужно попробовать все блюда, вы не пожалеет, ведь бурятские национальные блюда очень вкусны, а главная задача хозяев, принимающих гостя – накормить и напоить его досыта.

Невежливо торопиться уйти, потому, что гость в доме у бурят это большая радость, и вас непременно постараются задержать подольше. Несколько раз нужно предупредить хозяев о своем уходе, прежде чем покинуть дом. С посещения бурятского дома начинается дружба.

С посещения бурятской столицы начинается знакомство с Бурятией, а с посещения Байкала начинается любовь к удивительному краю, где каждый для себя найдет объект особого обожания.

 
Ваш гид-экскурсовод Татьяна Гусихина.
 

Выбрать гостиницу в Улан-Удэ, базу отдыха на побережье Байкала можно здесь.

Источник: http://fanatbaikala.ru/tradicii-buryatskogo-naroda/

Бурятская свадьба — традиции, обычаи и обряды народа Бурятии

Бурятская свадьба — отправная точка новой семьи Бурятии, значимое событие в судьбе каждого. Вне зависимости от цвета кожи, принадлежности к той или иной нации, народности каждый старается организовать запоминающееся веселье.

Организаторы используют отработанные схемы, виновники торжества придумывают идеи, подключая всю свою фантазию. Привлекаются декораторы, аниматоры, ди-джеи и артисты.

Торжества проходят в замках, в горах, на воздушных шарах и даже в морской пучине.

В Бурятии живучи национальные традиции и обычаи, на них основано проведение бурятской свадьбы. Отражая культуру народа, его менталитет, они хранят память и дыхание предков, устои общества, укоренившиеся веками.

В энергетическом плане, по мнению исследователей, оказывают мощную поддержку молодоженам, формируя надежный фундамент для благополучия и процветания молодой семьи. Бурятский народ вобрал в себя мудрость предков, хотя в наши дни несколько видоизменил обычаи, впрыснув немного современности.

В результате синтеза старого с новым получилась интересная вариация, широко применяемая в городах и селах. Вкратце остановимся на них.

Традиции и обычаи

У бурят существует несколько видов браков:

  1. Брак, при котором в ходе выкупа суженной платится калым.
  2. Брак, осуществляемый путем обмена суженными (андаляата). Когда в двух семьях растут по сыну и дочке, родители, в целях экономии, заранее договариваются по обмену дочерями для сыновей. Таким образом удается избежать калыма.
  3. Тайный брак или брак с похищением девушки.

В основе первых двух — сватовство, брак заключается по предварительной договоренности родственников со стороны жениха и невесты.

Выкуп любимой с выплатой калыма сегодня больше дань традиции, носит развлекательный характер.

При создании семьи буряты издревле придерживались экзогамных запретов. Не разрешалось вступать в брачные отношения с родственниками по отцовской линии до 7-9 колена, тогда как по материнской линии — не возбранялось.

Обряд «умыкания любимой» присущ тайному браку. Различают мнимые похищения и насильственные, без согласия девушки. Первое вызвано бедностью жениха или нежеланием выплачивать калым, проводится обычно по предварительной согласованности сторон. Второй вид похищения еще встречается, но уже редко.

Бурятская свадьба — сватовство

Предвестником бурятской свадьбы является хадаг табилга, что означает сватовство.

В старые времена будущего зятя и невестку выбирали заранее, когда дети находились еще в люльках. Договоренность скреплялась отцами обменом кушаками и хадагами, что было равнозначно нерушимому юридическому акту.

При нарушении договоренности провинившаяся сторона обязана была выплатить «неустойку» — хватало 1-2 голов крупного рогатого скота. Ныне эта традиция уже практически искоренилась, а кое-где видоизменилась.

Теперь достаточно выдернуть нить с поднесенного хадага и передать обратно — так обозначается отказ невесты. За суженной сохраняется право отказа до самого главного дня церемонии.

Бурятам, исповедовавшим шаманизм, шаман проводит ритуал по задабриванию духов, а ламаизм — лама выбирает благоприятный день для сватовства и свадьбы. Выбор производится по зухраю.

В день сватовства представители жениха (в основном только мужчины) в количестве 5 или 7 человек (иногда 3) едут в дом девушки, где заранее осведомлены, сколько гостей намечается. При наборе группы случаются отступления от нечетных чисел.

Допускается их четное количество. Предполагается обмен подарками, поэтому этот факт не маловажен. Самого почетного представителя сватов называют худын туру.

Почетного звания удостаивается непременно социально благополучный, физически здоровый и многодетный семьянин со здоровым потомством.

Есть определенные требования к «послам»:

  1. Не приемлема «хромая лошадь» — выбирается исправный автомобиль. Не допустима парковка против входа в дом новобрачной, считается дурной приметой.
  2. Сваты проходят в дом самостоятельно по «нара зуб» (по ходу солнца). В некоторых регионах — сразу к бурхану и делают подношение.

Далее начинается ритуальные беседы. В переговорах важны наделенность природным умом, находчивостью и обладание чувством юмора. Хотя все обговорено давно и заранее, сторона девушки делает вид, что совсем не в курсе причины визита гостей, а сторона жениха в шутливой форме пытается с достоинством справиться с создавшей ситуацией и органично подвести разговор к идее встречи. Нелегкая задача.

Далее подносится хадак бурхану. Читаются молитвы.

Что такое бурхан и хадак

Многие, прочитав незнакомые слова бурхан и хадак, наверняка, задумались.

Ведь именно с провозглашения почетного свата: «Бурхан разрешил»,- начинается застолье и обмен подарками в момент сватовства.

Наиболее популярными являются отрезы тканей для женщин (5 м) и рубашки мужчинам. Застолье имеет ограничение по времени — не более 3 часов. В конце обе стороны договариваются по поводу времени проведения свадьбы.

Обычно это лето или осень, раньше день выбирали, придерживаясь хозяйственного календаря кочевника, но жизнь новоиспеченной семьи непременно должна начаться в новолуние или полнолуние.

Конкретное число и месяц устанавливали позже, на дацане.

На открытой местности он размещается на возвышенности или перекрестке дорог. Именно здесь совершаются жертвоприношения, дань Бурхану преподносится из всего самого ценного для конкретного человека. Для кого-то это спички, которые при нем, для другого — деньги. Представлен высоким старым деревом, огромным валуном и столбами, которые по традиции обвязывают разноцветными ленточками.

Иначе Бурхан — наследие язычества, так называют верховного Бога Байкала.

В тех краях ему по сей день воздаются почести вне зависимости от вероисповедания.

Свадебная церемония непременно останавливается возле каждого святого места — бурхана, а их в каждой округе множество. Пропускают чарочку-другую, плотно закусывают, иногда бурхан просто обливают тарасуном, оставляют подношение.

Молодых встречают хадаками и белой пищей — традиционно это пиала с молоком.

Осыпают молодоженов рисом, монетами, зерном, лепестками роз.

Ритуальные церемонии

Свадьба в Бурятии богата не только традициями и обычаями, но и ритуальными церемониями.

После сватовства в доме девушки проходит «Басаганай наадан». В современной интерпретации это не традиционный в европейском понимании девичник, а своего рода проводы красавицы. Вечер характерен облачением новобрачной в новый наряд, заплетанием кос…

В дом невесты приглашается вся родня, потом застолья продолжаются поочередно в домах всех родственников. Веселье длится неделю, новобрачная принимает угощения и подарки — всё это отвозится в дом жениха.

Обряд «ТухереЭн» примечателен угощением родственниками жениха родни со стороны невесты. На заранее выбранном месте разжигается огромный костер, происходит задабривание духов приношениями из мяса и молочной водки, обращение к божествам, покровителям местности.

Обряд «хунжэлэй найр». Самым важным атрибутом в приданом невесты считалось одеяло. Женихом предоставлялись выделанные шкуры овцы, а невестой — готовое одеяло. Вот тут-то девушка и проявляла все свое мастерство и творческий подход. Работа невесты вывешивалась на всеобщее обозрение и оценивалась публично.

В невесте, вне принадлежности к социальному слою, ценились красота, здоровье, расторопность, смекалистость, хозяйственные навыки, умение шить и вышивать.

Мерилом хорошего жениха было обладание 9 качествами:

  • знание кузнечного дела;
  • владение ремеслом;
  • умение вязать кнут;
  • натягивание тетевы лука;
  • хороший наездник;
  • отличный охотник;
  • умение бороться;
  • хороший мастеровой;
  • победитель в состязаниях на силу и ловкость.

Заключительный этап

Завершал свадебную церемонию обряд, выказывающий важную способность невесты. В юрте свекра при стечении близкой родни проверялись хозяйственные навыки невесты.

Основной упор делался на умении приготовить молочную водку (тарасун): разжечь огонь, правильно установить аппарат над пылающим огнем, не опалив меховой манжет и кромку рукава. Скорость и качество приготовленного тарасуна были главным мерилом хозяйственности невесты.

Новобрачная, выдержавшая с честью этот экзамен, удостаивалась высшей похвалы и прославляла весь свой род.

После проведенной церемонии молодые заселяются в новый дом (юрту, обитую белым войлоком). Через месяц совместного проживания молодая жена отправляется проведать родителей в отчий дом. Там она гостит неделю, а в случае признания ее нерадивой хозяюшкой может остаться навсегда.

Богатая на традиции и обычаи свадьба бурятов, празднуется она всей округой, стол ломится от яств, веселье продолжается на протяжении недели.

В меню бурятской свадьбы в изобилии присутствует вареное мясо баранины, самое почетное блюдо — голова барана. Мясо подается цельными кусками в сочетании с гарниром. На этом делается основной акцент. Горячих блюд обычно три. Из безалкогольных напитков предлагаются неоднократно чаи, соки, морсы. На десерт — фрукты.

Программа свадебного вечера в городах традиционна:

  • встреча гостей с молодоженами;
  • поздравления молодых;
  • художественная часть (конкурсы, концерт);
  • дискотека.

Самобытная культура бурятского народа представлена ярким красочным празднеством свадебных церемоний. Побывать на бурятской свадьбе хотя бы раз — окунуться в многообразие обычаев и традиций, ритуальных обрядов и щедрых угощений, в простую благодушную атмосферу всеобщей радости и веселья — непременно стоит.

Источник: https://xwedding.ru/svadebnye-traditsii/buryatskaya-svadba.html

Традиции бурятского народа: между Востоком и Западом :

Традиции и обычаи бурятского народа в основном формировались внутри большого монгольского этноса.

Многие их поколения испытывали сильнейшее культурное воздействие со стороны народов Центральной Азии, а после вхождения их в состав России, они еще оказалась и в зоне влияния западно-христианской цивилизации.

Довольно трудно описать кратко традиции бурятского народа, так как они весьма красочны и разнообразны.

Общество и уклад

В быту у бурят ярко проявлялись черты патриархально-родового общества. Улусы делились на роды, затем на семьи, и каждый бурят должен был знать своих прародителей, уметь назвать своих предков по мужской линии вплоть до девятого колена.

Кочевой народ свято придерживался традиций взаимопомощи. При выполнении особо трудоемких работ, требующих большого числа людей, на помощь человеку приходили представители рода, помогая, в зависимости от обстоятельств, строить юрту, катать войлок, организовывать свадьбу или похороны.

Читайте также:  Сочинение: "хлестаков и хлестаковщина" в комедии н.в. гоголя "ревизор"

К традициям бурятского народа относится обычай приглашать представителей рода на свежее мясо, когда резали барана или быка. Особенно строгими были правила по отношению к охотничьей добыче.

К любопытным для детей традициям бурятского народа можно отнести поклонение белому цвету. Так, почетного гостя всегда устраивали на белоснежный войлок, а шаманы предпочитали носить светлую одежду. Люди знатного рода называли себя «белой костью» в противовес простолюдинам, которых причисляли к «черной кости».

Игры и праздники

Самыми занимательными для детей традициями бурятского народа безусловно относятся обычаи, связанные с играми, праздниками, весельем. Жизнь бурят-скотоводов была не такой уж скучной и однообразной, как это можно представить.

Собираясь вместе, охотники забавлялись тем, что как можно тщательнее воспроизводили звуки животных, голоса птиц. Победителем считался тот, кто с максимальной точностью выполнил задачу. К таким играм относят «Хурайн наадан», «Шонын наадан» и другие.

Танец – универсальный язык, способный выразить окружающую жизнь. Так думали и буряты, отражавшие в танцах свои кочевые будни. Чего стоят названия: «Игра верблюда и верблюжонка», «Танец пересмешника», «Выделка кожи».

К традициям бурятского народа относят также ежегодную ритуальную стрижку лошадей. Каждую весну хозяин стриг своих коней, после чего бросал в огонь белые волоски с гривы и хвоста вместе с кусками мяса, а также угощал гостей.

Домашние традиции

Главной ячейкой общества считалась моногамная семья, куда входил ее глава, его жена, дети и родители. Согласно традициям бурятского народа, младший сын со своей супругой должен был жить вместе с отцом и матерью, чтобы заботиться о них.

Обычай не был строгим по отношению к многоженству. Можно было обзавестись второй супругой, однако препятствием этому служил большой размер калыма – выкупа за невесту. Особо предприимчивые и не особо богатые Ромео предпочитали похищать невест, чтобы не ломать голову над денежной стороной дела.

К традициям бурятского народа относился обычай совершать помолвку жениха и невесты еще в младенчестве. Приезжали сваты и долго торговались насчет размеров калыма, делая поправку на финансовое положение сторон.

К числу интересных традиций бурятского народа относится и андалят. Две семьи, имеющие детей обоих полов, которые не в состоянии выплатить большой калым, просто обменивались невестами для своих сыновей из числа дочерей.

Мудрые буряты тщательно соблюдали принцип экзогамии, то есть недопустимости кровосмешения. Невеста должна быть выбрана непременно из другого рода, даже если родственная связь была условной и выражалась в общем предке через девять поколений, на такой союз налагалось строгое табу.

Бракосочетание

Бурятские свадьбы до сих пор представляют собой весьма красочное зрелище. Традиционный обряд состоит из нескольких этапов: сговор, сватовство, назначение дня, уплата калыма, девичник, розыск невесты и отправка кортежа, ожидание в доме жениха, торжество, освящение нового семейного очага.

Религиозная сторона свадебного обряда менялась со временем. Изначально буряты доверяли своим шаманам и, согласно их предписаниям, с удовольствием предавались возлияниям в честь духов предков. Приобщение бурят к буддизму изменило и религиозную составляющую свадьбы. Большое влияние приобрел лама. Он самолично определявший дату бракосочетания, масть свадебных лошадей и прочие тонкости.

Дети

Особое положение в жизни бурят занимают дети. Сыновья продолжают род, дочери пополняют семейный бюджет за счет калымов. В общем, без детей никуда. Отсюда произошел обычай усыновления чужих младенцев, когда женщина оказывалась бесплодной. Кроме того, согласно традиции, мужчина имел право взять в дом вторую жену, если первая не могла родить.

Детская смертность в первобытном обществе была довольно высокой, однако эти несчастья приписывали козням злых духов, от которых старались оградиться. Таким образом, появление малышей на свет обросло целым комплексов магических ритуалов и церемоний.

Существовал также один любопытный обычай при назначении имен новорожденному. В том случае, если семью уже постигла целая череда детских ранних смертей, то младенца называли заведомо уродливым именем, чтобы испугать злых духов. Так среди бурятов появлялись ребята с именами Балта (камень), Тэнэг (глупый), Хазагай (кривой).

Смерть

Разные группы бурятов по-своему хоронили умерших. До прихода буддизма покойников закапывали в землю, сжигали, оставляли в лесу. Пораженных молнией считали избранниками неба и провожали в путь с особенным почетом. Их одевали в костюм колдуна, отвозили в специальную шаманскую рощу и укладывали на помост, оставляя рядом пищу и вино.

С приходом ламаизма, а позже и христианства, быт бурят значительно изменился. Особенно резкие перемены произошли в XX веке, однако неизменным остался дух самобытного народа.

Источник: https://www.syl.ru/article/347266/traditsii-buryatskogo-naroda-mejdu-vostokom-i-zapadom

Культура и быт народов Бурятии (стр. 7 из 8)

Культовая сторона праздника происходит в дацане. Накануне за оградой строится конусообразное сооружение из досок, которые внутри заполняются дровами. Оно символизирует людские прегрешения за прошлый год.

Сверху пирамида обтягивается куском ткани, поверх нее нашиваются матерчатые или бумажные язычки пламени, устремленные вверх. С наступлением сумерек при большом стечении верующих вспыхивает костер. В этот костер люди бросают тряпки, предварительно обтерев ими тело – свое и домочадцев.

Иногда оно могло быть куском теста. В этом люди видели очистительную функцию обряда-очищение огнем. Сжигая все болезни, напасти, грехи, приставшие за весь год, человек встречает Новый год с чистой душой и телом, избавленный от всякой скверны.

В том случае, если человек начинает “свой” год, а это значит через каждые 11 лет, то он должен в дацане заказать молитву-оберег, совершить некоторые обряды.

В туже ночь до утра читаются молитвы, посвященные хранительнице веры Лхаме — покровительнице Иволгинского дацана.

Затем, когда Новый год вступает в права, утраивается богослужение в честь победы над врагами веры. В течение 15 дней читаются молитвы посвященные 15 чудесам Будды.

Здесь же читаются священные книги, молитвы прежде всего о том, чтобы Новый год оказался для всех счастливым, о здоровье и благополучии людей.

В народно-бытовом плане подготовка к встрече Нового года начиналась за долго до его наступления.

Заготавливалось побольше дров, убирались в доме, в ограде выгребали мусор, выбрасывали ненужные старые вещи, и все это сжигало в юго-восточном направлении от жилья. Затем окуривали благовонными травами членов семьи, дом, скотный двор, все постройки.

Женщины шили новую одежду, чистили, реставрировали конскую сбрую, ведь в праздники предстояли выезды на лошадях в дацан, к соседям, родственникам.

Еще осенью, с наступлением холодов каждая семья забивала скот на зимнее мясо (уусын мяхан ). Одним из важных элементов Сагаалгаа является приготовление национальных блюд. В меню преобладали мясные и молочные продукты. Заранее разделывалось мясо, лепили бууза (позы).

Приготовленные кушанья замораживались, накапливались запасы, чтобы вдоволь хватило и себе и на угощение гостей. В праздничные дни в доме должно быть обилие белой пищи.

Еще с осени готовились и хранились до праздника ааруул (сушенный творог), хурууд (домашний сыр), топленное масло, сметана, пенки. Все мучные изделия готовились на сметане.

Конфетами и бообами обычно угощали, одаривали детей, забегавших в гости в праздничные дни.

Сагаалганская пища – это прежде всего, ритуальная пища. Большая часть кушаний, которая ставилась на стол, была как бы «закрытой, глухой» – позы, сердце, почки, берцовая кость. «Открытие» их – это современная форма проявления древнего магического действия – «открывают закрытое, чтобы дать дорогу новой жизни».

Прежде чем приступить к трапезе, хозяева совершали обряд «далга» – подношение угощений хозяину очага. Он сопровождался словами пожелания самого лучшего для своего дома.

При этом отрезали три кусочка мяса, брали три кусочка со всех яств со стола и бросали в огонь, капали три раза молочной водкой.

Огонь – символ жизни, символ возрождения, измеряющийся понятием, что у нас есть наши предки – наше прошлое; есть настоящее и наши дети и внуки как символ будущего.

Раньше говорили, что в этот вечер в каждую юрту заходит Сагаан убгэн (Белый старец).

Если кто-то не насытился, он может обидеться, недовольный тем, что люди живут плохо и бедно, хотя много заботится об их благополучии. И чтобы не обидеть его, во все праздничные дни в доме должно быть обилие еды.

Спиртное в этот вечер не пили. Вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом.

В день Сагаалгана обязательно должны были поздравить своих родителей, бабушек, дедушек, преподнести им подарки. Самым почетным был первый гость дня, особенно если это был мужчина.

Гость, зайдя в дом, не раздеваясь, проходил по ходу солнца к божнице поклонялся божествам, и лишь затем поздравлял хозяев.

Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

Наиболее насыщенными являются первые три дня. Однако весь месяц считается праздничным, продолжаются хождения в гости, посещения и поздравления родственников, живущих в других местах, обмен подарками и приветствиями.

Таким образом, Сагаалган – Новый год – древний народный праздник, все обряды несут в себе глубокий смысл. В них проявляется стремление к укреплению связей поколений, к созданию здоровой психической обстановки, обеспечению преемственности в культурном и духовном наследии.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ БУРЯТСКОГО НАРОДА

Буддизм

Впервые о государственной религии монголов – буддизме буряты узнали в XIII в., при внуке Чингисхана – Хубилай-хане, когда современная южная территория Бурятии называлась «Ара Халха». Но это направление буддизма – кармапа (красношапочные) – не получило достаточно широкого распространения в Монголии.

С XV в. великий лама Цзонхаба Лубсандагба (1357-1419) основывает и развивает новое направление в тибетском буддизме – школу гелукпа (желтошапочников). Это направление получает широкое распространение и становится массовой религией монгольских народов, в том числе и бурятских.

В первой половине XVII века традиционная обрядовая система бурят Забайкалья начинает претерпевать значительные изменения под влиянием нового, мощного фактора — буддизма в его специфической тибетско-монгольской центральноазиатской вариации, получившей название в научной литературе «ламаизм».

В отличии от аналогичных процессов буддизации в Тибете и Монголии, откуда пришел буддизм, в Бурятии этот процесс протекал в необычных условиях, когда мировая религия вступила в противодействие с другой мировой религией – христианством в его православной культурно-исторической вариации. При этом христианизация, в основном коснувшаяся предбайкальской части Бурятии, сопровождалась интенсивным внедрением других элементов русской культуры во все этнические группы бурят.

Исходя из учения о неизбежном земном страдании, возникший в Северной Индии в VI-V вв. до н. э., буддизм утверждал, что дело спасения каждого человека находится в его руках. Основатель буддизма – легендарный нищий странник Сиддхарти Гаутама Шакьямуни («отшельник из племени шакьев»), названный Буддой («ясновидящим»).

Всякая попытка вести борьбу за земные интересы, по словам проповедников буддизма, таит в себе «всякого сильного чувства»- все это приводит к прекращению страданий. «Обуздай глаза, чтобы не соблазниться обольстительными вещами, обуздай уши, язык и тело, обуздай речь, ум, обуздай все».

Буддизм проповедовал непротивление злу, равнодушное отношение к действительности, примирение с ней.

Шаманские верования

Около 200 археологических памятников рассказывают об истории религиозных верований на территории расселения бурят 10-25 тыс. лет тому назад, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Главной формой верования в эпоху раннего родового строя был тотемизм.

Об этом говорят тотемы-божества животных, птиц, рыб, людей, фигурки которых были изготовлены из камня, кости, бивня мамонта, нарисованы на скалах.

Следы тотемических верований сохранились в фольклоре бурят: почитание медведя, волка, собаки, лебедя, некоторых рыб, а также в мифах о животных и птицах, которые якобы были предками тех или иных бурятских родов и племен.

Первобытные жители почитали также огонь, солнце и луну. Они создали образы женских божеств-эжитов: Огня, Солнца и Луны. Анализ захоронения людей говорит о распространении культа женщины-прародительницы, хранительницы домашнего очага, чадородия и материального начала. Женщина не только почиталась, но и выступала в роли отправителя обрядов, стража общинных традиций и обычаев.

У подножия «Вечной горы» – Мунку-Сардыка- на правом берег реки, посреди тайги одиноко высится белая скала, напоминающая лежащего быка с широкоразвилитыми рогами. Но это не просто скала, а сам прародитель бурятского народа, царственный бык Буха-Нойон-Баабай.

В древнее время, говорят шаманисты, задевая небо своими широкоразвилистыми рогами, божественный бык спустился на землю, прорадил на берегу Байкала двух героев-близницов, предков бурятского народа, Эхирита и Булагата, а затем встретил своего извечного врага-Черного Быка Тайжи-Хана. После тяжелой схватки быков у седого Байкала побежденный Черный Бык с ревом ушел вдаль. Буха-Нойон лег отдохнуть, да так и отдыхает уже тысячи лет, превратившись в вечное нерукотворное каменное изваяние – скалу-быка.

Шаманизм с начала XVIII века стал терять свои позиции, заменяться религией буддизма, частично православной религией, но шаманистские верования сохранились в среде бурят до нашего времени.

Своеобразие исторического прошлого и национального черт бурят способствовали сохранению элементов традиционной культуры, мировоззрения и деяний в условиях усиления взаимовлияния европейской и индотибетской культур.

БУРЯТСКАЯ КУХНЯ

Кулинарные рецепты созданные народом, не случайны, не произвольны. Нетрудно заметить, что суровые местные условия, которые требовали выносливости о человека, наложили свой отпечаток на бурятскую национальную кухню. Дружеское отношение с русскими и другими народами привело к широкому заимствованию мучных и овощных блюд.

Читайте также:  Природа в стихах ф. и. тютчева: анализ стихотворения "есть в осени первоначальной..."

Блюда из молока

Каждый народ имеет свои рецепты приготовления молочных блюд. У бурят пища из молока занимает особое место.

Молочные продукты у бурят относились к тем блюдам, с которых начинался всякий праздничный прием. Как русские встречают гостей хлебом и солью, так буряты – молоком или другой молочной пищей. Обычай этот называется «сагаалха».

У бурят есть древний обычай: на стол гостю прежде всего ставят что-либо молочное, будь то сметана, сливки или просто молоко. С него начинается любое угощение. Чай пьют не иначе как с молоком.

Не даром говориться: «Чай с молоком – для друга!»

Источник: http://MirZnanii.com/a/123001-7/kultura-i-byt-narodov-buryatii-7

Презентация на тему «Традиции и обычаи бурят»

  • Слайд 1

    Проект выполнила Карпова Анастасия гр.18551

  • Слайд 2

    Основу духовной культуры бурят составляет комплекс духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского этноса.

    В условиях, когда в течение долгих веков население Прибайкалья испытывало на себе влияние многих народов Центральной Азии, а позже и с пребыванием в составе России, в силу того, что Бурятия оказалась на стыке двух систем культуры — западно–христианской и восточно–буддийской — культура бурят как бы трансформировалась, оставаясь по виду прежней.

  • Слайд 3

    Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т.е существовало деление на роды, родовые группы, затем – племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка – родоначальника (удхаузуур), люди рода были связаны тесными кровными узами. Соблюдалась строгая экзогамия, т.е.

    бурят не мог жениться на девушке своего рода, даже если родство между ними было весьма условным, в несколько поколений. Большая семья жила обычно следующим образом – каждый улус состоял из нескольких аулов. В ауле было одна, две, три и более юрт с разными пристройками.

    В одном из них, она обычно стояла в центре, жил старейшина семьи, старик со старухой, иногда с какими–нибудь сиротами – родственниками.

  • Слайд 4

    У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына – одхона, который должен был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями. У всего аула были общие пашни, покосы, скот. Далее в улусе жили их родственники – дяди (нагаса), двоюродные братья. Во главе рода стоял предводитель – нойон.

    Когда род сильно увеличивался и подрастали поколения, из–за интересов его ветвей прибегали к его разделению – проводился обряд отхода от родства, когда выделившаяся семья составляла отдельный род – обок. На обряд съезжались все старейшины рода. Все молились духам и предкам.

    На меже – границе земель семей – ломали надвое котел и лук, говорили: “Как две половины котла и лука не составляет единого целого, так и две ветви рода больше не соединятся”.

  • Слайд 5

    Так один род разбивался на родовые подразделения. Несколько родов, в свою очередь, составляли племя, у бурят племя называется по имени первопредка.

    Либо племя составляло просто общность людей, соединенных племенными узами, как у булагат и эхиритов, либо у племени имелся глава – как правило, глава самого старейшего рода, как хори – бурят. Обособленные группы родов, в свою очередь, также могли выделяться в племенное образование, как икинаты.

    В бурятских общинах бытовал обычай взаимопомощи при перекочевках, строительстве юрт, катании войлока, организации свадьбы, похорон. Позднее, в связи с развитием землевладения и сенокошения, помощь оказывалась при уборке хлеба и заготовке сена.

    Взаимопомощь особенно была развита среди женщин при выделке кожи, стрижке овец, катании войлока. Этот обычай был полезен тем, что общими усилиями быстро и легко выполнялись трудоемкие работы, создавалась атмосфера дружбы и коллективизма.

  • Слайд 6

    Этапы обряда: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганайнаадан – девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты.

    Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности. По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы.

    Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.

  • Слайд 7

    Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: “Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж”.

    Самая страшная клятва заключалась в словах: “Пусть потухнет мой очаг!” Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих родственников, чаще всего мальчиков.

    По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей. Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам “отец” или “мать” добавлялось имя ребенка (например, Батынаба – отец Бату). Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель.

    Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного. Имя ребенку давал кто–либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов.

    Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха – Бык, Шоно – Волк), обидные прозвища (Хазагай – Кривой, Тэнэг – Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).

  • Слайд 8

    Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища – сборно–разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта – совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении.

    Размеры юрты соответствуют масштабу человека. Внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно–бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты – hэеыгэр, деревянной – модонгэр.

    Юрта представляет собой легкую сборно–разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

  • Слайд 9

    Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая.

    По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор – располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и выходил через отверстие в потолке.

    Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом.

    Сэргэ служил предметом особого почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.

  • Слайд 10

    В хозяйстве бурят в XVII в. доминирующую роль играли кочевое (Забайкалье) и полукочевое (Прибайкалье) скотоводство. Охота и земледелие имели подсобное значение, и степень их развития зависела от скотоводства.

    Присоединение Бурятии к России дало новый толчок дальнейшему развитию экономики бурят: разрушается натуральный хозяйственный уклад, углубляются товарно–денежные отношения, формируются более прогрессивные формы ведения хозяйства. Особое значение имели овцы.

    Мясо употреблялось в пищу, из шерсти изготовлялся войлок, а из овчины – одежда.

  • Слайд 11

    Наряду со скотоводством, у бурят существовало пашенное земледелие. До прихода русских оно было преимущественно мотыжным, то есть в том же виде, в котором оно было унаследовано от курыкан. В дальнейшем, преимущественно под влиянием русских, у бурят–земледельцев появились деревянные бороны и сохи, в которые впрягалась лошадь.

    Хлеб убирали косами–горбушами, позже – косами–литовками. Буряты сеяли рожь, в меньшем количестве – пшеницу, овес и ячмень. Из крупных культур в отдельных местах высевались просо и гречиха.

    Сельскохозяйственные работы обычно укладывались в традиционные сроки, которые были весьма сжатыми, например, сев яровых начинался 1 мая и заканчивался 9–го.

  • Слайд 12

    Индивидуальная охота, распространенная на всей этнической территории бурят, в лесостепной зоне была представлена активной и пассивной формами, разнообразными способами и приемами: выслеживание, преследование, подманивание, засада, добыча медведя “на берлоге”.

    Пассивная форма охоты, известная бурятам, была на добычу диких мясных и пушных животных. У бурят издавна два вида охоты – коллективная облавная (аба) и индивидуальная (атуури). В таежной и лесостепной зоне буряты добывали таких крупных зверей, как лось, изюбр, медведь.

    Охотились также на кабана, косулю, кабаргу, промышляли белку, соболя, горностая, хорька, выдру, рысь, барсука. На озере Байкал ловили нерпу.

  • Слайд 13

    Бурятский художественный металл – это культура одновременно материальная и художественная. Она создавалась творческими усилиями кузнецов, чья художественная продукция служила одним из действенных средств эстетического оформления народного быта. Художественный металл бурят теснейшими узами был связан с бытом и жизнью народа и отражал эстетические понятия народа.

    Памятниками ювелирного искусства прошлых столетий являются железные и стальные пластины с серебряной насечкой и серебряной поверхностью с черневыми узорами. Форма пластин разной сложности – круг, прямоугольник, розетка, комбинация треугольника с прямоугольником и кругом, овал.

    С целью повышения декоративного эффекта пластин привлекались полудрагоценные камни – сердолик, лазурит, малахит, а также коралл и перламутр.

  • Слайд 14

    Буряты превосходно использовали в ювелирной практике насечку серебром и оловом по стали и железу, филигрань и зернь, серебрение и золочение, гравировку и ажурную резьбу, инкрустацию перламутром и простую огранку цветных камней, воронение и чернение, литье и штамповку.

    Из благородных металлов отливаются и проходят окончательную обработку путем ковки и шлифования многие предметы женского и мужского украшения. Таковы серебряные накосники, кольца и браслеты.

    Украшения подразделяются на головные, накосные, ушные, височные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.

  • Слайд 15

    Кочевое хозяйство обусловило и характер пищи. Мясо и различные молочные продукты были основой питания бурят. Следует подчеркнуть, что мясная и особенно молочная пища имели древнее происхождение и отличались большим разнообразием. Молочные продукты употреблялись бурятами в жидком и твердом виде.

    Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Сливочное масло получали из цельного молока, иногда сметаны. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, а из коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной пищи у бурят наступало с начала весны, когда начинался отел коров.

    Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят. Значение и количество потребления ее возрастали в зимнее время. Наиболее сытным и лучшим по вкусу мясом считалась конина, затем шла баранина. Для разнообразия употребляли звериное мясо – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо.

    Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. Существовал также обычай заготавливать на зиму уусэ – конину.

  • Слайд 16

    Традиционная мужская одежда бурят – халат без плечевого шва – зимний дэгэл и летний на тонком подкладетэрлиг. Традиционная верхняя мужская одежда была прямоспинной, т.е. не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. Мужские халаты бурят Забайкалья и Предбайкалья отличались кроем.

    Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немаловажным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5–6 шкур.

    Первоначально дэгэл из дымленных овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех.

  • Слайд 17

    Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы – хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы – шелком, парчой, полупарчой, чесусой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига.

    Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром – китайский шелк – узоры, изображение драконов были выполнены из золотых серебряных нитей – вероятно, здесь сказывалась традиционная любовь к металлу. Так как такие ткани стоили очень дорого, не все имели возможность сшить себе халат целиком из шелка.

    Тогда использовались дорогие ткани для аппликации, отделки лифа, рукавов, безрукавок. Мужские и женские дэгэлы имеют все полы – верхнюю (урдахормой) и нижнюю (доторхормой), спинку (ара тала), перед, лиф (сээжэ), борта (энгэр). Изделия из меха шили способом хубэрдэхэ, выметывая петли через край, шов затем заделывался декоративной тесьмой.

    Одежду из тканей шили способом хушэжэ – “иглой вперед”. Один кусок ткани нашивался на другой, затем кромка нижнего слоя подворачивалась и снова прошивалась.

Посмотреть все слайды

Источник: https://pptcloud.ru/obshh/traditsii-i-obychai-buryat

Ссылка на основную публикацию