Алтайский народ: культура, традиции и обычаи

Алтайцы: традиции и обычаи народа

В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он — главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее — его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь.

Если алтайца спросить «кто твой бог?», он ответит «менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «мой бог — камень, дерево, природа, Алтай». Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

<\p>

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев — хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер. Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд «кыйра буулар» — привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья — берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет — цвет молока, жизни, жёлтый — цвет солнца и луны, розовый — символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный — цвет природы в целом.

Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши — пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким.

Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев — выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства. Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы — очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух: у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг — не просто место приготовления еды.

У алтайцев принято «кормить» огонь, благодарить его за тепло и пищу.

Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна, в особенности, аржаны — родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы. Эти обряды привлекают множество туристов.  <\p>

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни — сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай.

Такая «песня» может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай — искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу.

Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент — комус — известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той — праздник на стороне жениха и белкенчек — невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы — культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на «родне» считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она — священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина — воин и охотник, а женщина — мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил — традиционном жилище алтайцев — имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на «вы», выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи — отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: «Кто видел хозяина этого коня?», называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.<\p>

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын — всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года.

Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия.

Главное условие участия — наличие национального костюма.

Чага-Байрам — «Белый праздник», что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его — поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле — алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк — языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело — символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей — соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ — опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Источник: http://nazaccent.ru/content/21627-altajcy-tradicii-i-obychai-naroda.html

Культура и традиции

Подробности

Не только природой славен и привлекателен Алтай. Алтай всегда находился на перепутье цивилизаций, и каждая из них оставляла свой след. В этноязыковых пластах отразилась историческая судьба алтайского народа, его культурные и этнические связи с другими народами.

Современная этническая структура Республики Алтай представлена основными её группами — русские, алтайцы и казахи. Каждая этническая группа населения характеризуется своим социально-психологическим, этнокультурным обликом. Алтайцы и казахи максимально сохранили свои традиции, обычаи, обряды, язык, духовно-нравственные и экологические ценности.

Этнический колорит присутствует в повседневной жизни, в материальной и духовной культуре.

Все религиозные обряды, традиции, обычаи алтайцев и казахов направлены на бережное отношение к природе и сохранение гармонии между человеком и окружающей средой. Культ природы родился еще в эпоху родового строя и передавался от поколения к поколению на протяжении тысячелетий. И в наши дни жители республики соблюдают традиции и обычаи своих народов.

Сегодня — это период возрождения национальных культур. Сформировались многочисленные фольклорные коллективы, возродились народные праздники Чага-Байрам и Наурыз, тысячи людей привлекают кочующие по районам республики яркие праздники «Эл-Ойын» и «Родники Алтая». Возрождаются также прошлые мировоззренческие системы.

У алтайцев — это древнейшие шаманские верования и сложившаяся на основе буддийской традиции Белая вера «Ак дъян». У русского населения и у части алтайцев распространено христианство, у казахов — ислам.

Сохраняются и социально-бытовые обряды и традиции, связанные с различными событиями в семьях алтайцев и казахов: свадьба, рождение ребенка и др.

С давних времен основой жизнедеятельности местного населения служило животноводство, дополнительным источником жизнедеятельности — охота.

Скотоводы-алтайцы жили круглый год в деревянных или войлочных юртах, капитальных хозяйственных построек почти не имели. Казахи зимой жили в саманных полуземлянках, а летом — в войлочных юртах.

Вели подвижный образ жизни: летом 3-4 раза меняли места стоянок, а осенью возвращались к постоянным зимовкам.

Традиционной системой питания местного населения всегда была мясомолочная кухня, блюда которой отличаются разнообразием. Из молока готовили кислые и пресные сыры, сливки, масло, творог, кисломолочные напитки, кумыс. Излюбленной пищей были блюда из мяса. Часто употребляли в пищу в вареном и сырокопченом виде баранину, говядину, конину.

Существовали прочные устные традиции, были и свои сказители. Почетом и уважением пользовались целители и шаманы, к которым больные обращались за помощью.

После появления на территории Горного Алтая русских большая часть местного населения постепенно перешла на оседлый образ жизни.

Культура и традиции русского населения на территории Республики Алтай прежде всего связаны с русскими старообрядцами, проживающими в Уймонской долине.

Старообрядцы, переселившиеся на территорию республики более двухсот лет назад, до сих пор сохранили свои культурные ценности.

Богатейший материал по культуре, истории, археологии собран в музеях Республики Алтай, где подробно можно познакомиться с традициями, обычаями проживающих на территории Горного Алтая народов. Это Национальный музей Республики Алтай им. А.В. Анохина в г.

Горно-Алтайске (НМРА), который имеет филиалы: музей алтайской традиционной культуры в с. Мендур-Соккон, музей Усть-Канского района, музей казахов Алтая в с. Жана-Аул в Кош-Агачском районе, Государственный музей-заповедник им. Н.К. и Е.И. Рерихов в с.

Верхний Уймон.  

Также пользуются большой популярностью Этнографический музей в с. Верхний Уймон, посвященный старообрядчеству, краеведческий музей в с. Кокоря, дом-музей зайсана А.К. Бардина в с. Чемал и др. В 1995 г. создан еще один филиал НМРА им. А.В. Анохина — Государственный музей-усадьба Г.И. Чо-рос-Гуркина в с. Анос Чемальского района.

Источник: Алтай. Путешествие по Чуйскому тракту. Барнаул: «Пять плюс», 2006. С. 34-36.

Социальные кнопки для Joomla

Источник: http://www.vtourisme.com/altaj/kultura/368-kultura-i-traditsii

Магические традиции народов Алтая

О том, как алтайские шаманы защищались от злых духов, кем была при жизни загадочная мумия «Укокской принцессы», какой талисман алтайские женщины носили для защиты своих детей и во что верили народы Алтая, порталу «Культура.РФ» рассказала директор Национального музея имени А.В. Анохина Римма Еркинова.

Одеяние шамана, 1-я четверть ХХ века

Шаманизм — это особая форма видения и познания мира. Его последователи верят, что все явления природы, от людей и животных до гор и рек, наделены жизненной сущностью или душой.

Главные посредники между людьми и духами — шаманы (по-алтайски «камы»), которые могут входить в «измененное состояние сознания» (транс или экстаз), проникать в иную реальность — мир духов — и путешествовать по ней.

Шаманский бубен («тюнгур») — музыкальный инструмент, который изготавливали из обечайки (обода) и обтягивали с одной стороны кожей молодой лошади или марала. У бубна была деревянная рукоятка с изображением «ээзи», символизирующим предка шамана, в память которого и был сделан бубен.

На горизонтальной железной поперечине («кириш») располагали металлические подвески «конгура»: они олицетворяли стрелы, которыми шаман отражал злых духов «дьяман кёрмёстор». Вверху, по обе стороны лица «ээзи», висят ухо и серьга «aй-кулак, сырга». Во время обряда шаман прислушивался к их бряцанию и узнавал через них волю духов.

К поперечине бубна подвязаны цветные ленты и подарки — они символизировали одежду шамана-предка.

Бубен воспринимали как ездовое животное, на котором шаман совершал путешествия в иные миры для общения с потусторонними силами. Он также служил вместилищем его духов-помощников.

Шубу «мандьяк» шаман надевал для служения духам подземного мира «Эрлику» и духам земли «Дьер-су». Основных элементов в шаманской шубе было около 30, но общее число деталей могло доходить и до 600. Например, колокольцы были броней шамана, данной от бога Кудай.

При нападении злых духов шаман ограждался от них с помощью звона. Жгуты символизировали крылья («канат»), а пучки перьев филина («ульбрек»), прикрепленные к двум плечам мандьяка, — двух беркутов, которые несли кама к духам-предкам — «тec».

Также в традиционное одеяние шамана входила шапка «куш бёрюк» — шапка-птица с раковинами каури.

«Укокская принцесса»

В 1993 году на плато Укок, на высоте более двух тысяч метров над уровнем моря, экспедиция Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН обнаружила захоронение.

Археологи нашли мумию молодой женщины пазырыкской культуры скифского периода (V–III века до н. э.), которую журналисты назвали «Укокской принцессой».

Из-за климатических условий и особенностей погребального сооружения в могиле образовалась линза вечной мерзлоты, которая и позволила мумии сохраниться на многие века.

От многих других подобных находок «принцессу» отличает богатая татуировка на теле. На левом плече женщины видно фантастическое животное: копытное с клювом грифона, рогами козерога и оленя, украшенными головками грифонов.

Животное изображено с «перекрученным» туловищем. В такой же позе вытатуирован и баран с закинутой назад головой. У его задних ног сомкнулась пасть пятнистого барса с длинным закрученным хвостом.

Татуировки также видны на частях фаланг пальцев обеих рук мумии.

В древности с помощью повторяющихся образов реальных и фантастических животных на тело человека наносился своеобразный текст, записывалась важная или даже сакральная информация. Такие татуировки могли указывать на роль человека в обществе, выделять воинов, жрецов, вождей племен, глав родов. Татуированные руки «Укокской принцессы» были знаком ее высокого социального статуса.

Вместе с мумией в захоронении обнаружили хорошо сохранившиеся одежду и обувь, посуду и лошадиную сбрую, а также украшения и ритуальные вещи. По особенностям одеяния и сопроводительным предметам археологи предположили, что женщина, погребенная в возрасте 25–28 лет, обладала неким особым даром и, вполне вероятно, при жизни была жрицей, предсказательницей или врачевательницей.

Читайте также:  Полезные ископаемые: глина

Древнетюркское изваяние «Кезер»

В древности подобные изваяния устанавливали как для проведения ритуалов, так и в честь конкретных людей — великих правителей и воинов.

На изваяниях часто изображали индивидуальные, довольно реалистичные черты лица, а также знаки общественного статуса и воинской доблести: пояса с накладными бляхами, оружие, детали одежды, головные уборы, украшения. В Национальном музее имени А.В.

Анохина хранится самое известное и реалистичное изваяние под названием «Кезер». Из почти 300 изваяний Горного Алтая лишь оно имеет собственное имя.

Изваяние высотой в человеческий рост (178 сантиметров) изготовлено из плиты серо-зеленого цвета и изображает древнетюркского воина конца VIII — начала IX века в боевом облачении.

На его голове — остроконечный конусообразный головной убор, в ушах — кольчатые серьги. Правая рука воина держит удлиненный пиршественный сосуд, левая — лежит на поясе, украшенном бляхами.

К поясу подвешена кривая сабля и сумка для походных вещей.

Чегедек и белдуш

Чегедек — безрукавную распашную одежду замужней женщины, распространенную в кочевой части тюрко-монгольского мира, — алтайки носили многие века, вплоть до 1930-х годов. К поясу выходного, праздничного чегедека пришивали украшение белдуш — металлическую бляшку с чеканным или тисненым орнаментом.

К белдушу подвешивали ключи от сундуков и байры — маленький кожаный мешочек с зашитым пупком ребенка «кин». Вместе с пупком в мешочек зашивали монету и хвою можжевельника — особо почитаемого растения у алтайцев. А также пулю, чтобы мальчик был удачливым охотником, или бусинки — для девочки. Мешочки украшали пуговицами, раковинами каури, кисточками из ниток.

Байры имели разные формы: треугольные и четырехугольные — для пуповин девочек, стрелообразные — для мальчиков.

В традиции алтайских народов к пуповине относились бережно как к связующей нити между матерью и ребенком. Поэтому считалось, что, оберегая кин, женщина обеспечивала и свое благополучие, ведь материнское счастье связывали с благополучием ее детей. Когда взрослый ребенок создавал собственную семью, его кин переходил к нему как талисман-оберег.

Кажагай

Прически у алтайцев долгое время отражали принадлежность к определенной социально-возрастной группе. У женщин они свидетельствовали и об изменениях их статуса. Девочке, как и мальчику, первую стрижку проводили в трех-четырехлетнем возрасте, и ей кроме косички «кеjеге» оставляли челку «чурмеш».

Такую прическу девочки носили до 12–13 лет, и в этом возрасте они начинали отращивать волосы. Когда волосы достигали нужной длины, чурмеш делили пополам, а с двух сторон на висках заплетали косы «сырмал». После этого девушку подпоясывали кушаком на концах с кисточками.

Алтайку с этим кушаком и косичками называли «шанкылу бала», что означало ее вступление в возраст невесты.

Кульминационным моментом свадебной церемонии было заплетение кос. В день свадьбы невесту приводили в аил — жилище жениха — в сопровождении группы женщин. За белой ширмой невесте расплетали косички, волосы делили на две части, обязательно на прямой пробор, и заплетали в косы, символизирующие объединение двух жизненных сил. К косам приплетали разные украшения.

Одно из таких украшений — кажагай. Его делали из раковин каури, бус и металлических изделий. Ракушки нанизывали в четыре ряда, и каждый ряд прикрепляли к кожаному ремню, который был стержнем украшения. Длина кажагая зависела от его звеньев, а количество звеньев и количество раковин свидетельствовало о материальном достатке владелицы украшения.

Общероссийский проект «Культурный выходной» создан благотворительным фондом «Система». В рамках проекта вход в лучшие российские музеи на один-два выходных дня становится бесплатным для всех желающих.

Во время мероприятий «Культурного выходного» музеи в разных регионах страны уже посетило более 40 тысяч человек. Первым участником проекта стал Русский музей, который при содействии фонда открыл выставочные залы Михайловского замка.

В феврале 2018 года москвичи смогли бесплатно посетить Государственный исторический музей, а в марте «Культурный выходной» прошел в Ростовском областном музее краеведения.

К акции также присоединились Музей изобразительных искусств в Екатеринбурге и Радищевский музей в Саратове.

Источник: https://www.culture.ru/materials/253563/magicheskie-tradicii-narodov-altaya

Традиции и культура алтайцев

Обобщенное название «алтайцы» объединяет несколько племен: южные алтайцы — телеуты, теленгиты, телесы и северные алтайские — тубалары, челканцы, кумандинцы.

Большая часть алтайцев всю свою жизнь проводила в походах. Они охотились, пасли скот. Поэтому и свой быт племена приспособили к кочевой жизни, окружив себя удобными для этого предметами.

Среди вещей, которые постоянно присутствовали в жизни мужчин-алтайцев, были сверло для работы по металлу (при необходимости работы с железными деталями) и специальный топорик — тесло. Археологические данные свидетельствуют, что изначально тесло использовали как боевое оружие, ведь боковая узкая грань давала резкий удар.

Лишь спустя годы его стали применять, например, для долбления дерева. Именно так мужчины изготавливали деревянную посуду для всего семейства. Обычно для изготовления посуды выбирали березу, часто использовали кап — наросты на березах.

Согласно традициям, деревянную посуду могли изготавливать только мужчины, а вот за кожаную отвечали женщины.

Специальные курительные трубки и кисет занимают особое место в нашей экспозиции. Алтайцы курили повсеместно с детских лет. Пагубная привычка была делом обычным как среди мужчин, так и среди женщин. Кисеты изготавливали из замши, украшали типичным алтайским орнаментом.

Единственный предмет в нашей экспозиции, имеющий отношение к искусству, — топшур — музыкальный инструмент, который внешне очень похож на балалайку.

При игре держится он точно так же, две струны изготавливали из скрученного конского волоса. Обычно кайчи (исполнитель-мужчина), используя топшур, исполнял песенные сказания.

Кстати, исполнительское мастерство по значимости приравнивалось к таланту шаманов.

Одной из важнейших традиций было уважение наследственности. Счет родства велся только по отцовской линии. Родство велось вплоть до 7-го или 9-го колена. Считалось, что мужчина дает потомству кости, а женщина — мясо.

Кость ценилась больше, имелось в виду, что генетика потомства передается только по отцовской линии. Поэтому табу на браки между родственниками по отцовской линии всегда соблюдалось.

А вот по материнской линии таких жестких норм не было.

Каждый отцовский род имел свой родовой знак — тамбу, который восходит к тотемным представлениям о том, что когда-то предками данных племен были животные. Поэтому каждый род чтит свое животное. Этим знаком клеймили животных, ставили его на кожаной посуде, войлочной одежде, деревянных деталях — знак собственности при отсутствии письменности давал четкое представление о человеке.

По традиции алтайцы-кочевники перемещались вместе со своими жилищами. А вот когда они присоединились к Российской империи, то перемещаться по царским землям стало незаконным.

Земли, по которым кочевать было разрешено, четко отделили от кабинетных, а знаком границ служили межевые столбы.

  В 60-е годы прошлого века один такой межевой столб был привезен в Бийский краеведческий музей и теперь представляет собой по-настоящему уникальный экспонат.

Людмила Чегодаева, научный сотрудник БКМ им. В. В. Бианки

Источник: http://altaj-otdyh.ru/articles/traditsii_i_kultura_altajtsev

Как вести себя во время отдыха на Алтае

Невероятные красоты Алтая захватывают дух многочисленных туристов и гостей, приезжающих в регион.
Природа Алтая уникальна, но для сохранения ее первозданной красоты необходимо уважительно относиться к археологическим, сакральным и природным памятникам, культуре, обычаям и традициям коренных народностей Алтая.

Вандализм

С каждым годом всё больше и больше природных памятников оказываются под угрозой из-за вандализма. Алтай радушно принимает своих гостей, но не все ценят это гостеприимство. А ведь для сохранения этого уникального места нужно всего лишь следовать нескольким банальным правилам:

• не мусорить: на природе необходимо собирать весь мусор в пакеты и отвозить до ближайшего мусорного бака;• даже если очень хочется, ни в коем случае нельзя писать или рисовать на скалах, стенах и деревьях;

• не нужно оставлять никаких следов своего отдыха на Алтае, ведь природа беззащитна и каждый из нас несет ответственность за то, сохранится ли она в первозданном виде для будущих поколений.

Пожары

Подвергая опасности себя, можно поставить в опасное положение и природу. Угроза пожара является одной из самых опасных для сельской местности: деревянные дома и сооружения, сады, огороды, множество гектаров леса и жизни тысяч людей и животных оказываются в опасности при пожаре.

Правила, которые следует соблюдать, чтобы не допустить возникновения пожара по вашей вине:

1. Разводите костры только на специально обустроенных площадках.2. Не разводить костры в хвойных молодняках, на участках повреждённого леса, на торфяниках, под кронами деревьев и в местах с подсохшей травой.3. Не бросать горящие спички и окурки.4. Не оставлять пропитанные маслом или горючими веществами материалы

5. Не парковать транспортные средства вне специально отведённых для этого мест.

Следует помнить, что за нарушение данных правил придётся нести материальную и даже административную ответственность.

Причины возникновения пожаров на Алтае могут быть также и природными, например, сухие грозы являются наиболее распространённой природной причиной возгорания.

Уважение к культуре и обычаям народов Алтая

Уважение к национально-культурным особенностям тоже является важным компонентом отдыха на Алтае.

В алтайской культуре природа имеет необычайно большое значение. Обряды и традиции алтайцев направлены на защиту природы и сохранение гармонии между человеческим миром и миром природы. Так что уважительное отношение к природе является также и проявлением уважения к местным жителям.

Культура алтайцев представляет собой языческое видение мира, связанное также с буддизмом. Вера в связь природного и духовного начал проявляется в веровании алтайцев в сакральность окружающего мира. По их мнению, в горах, лесах, кострах и озёрах живут духи. Так что, выбирая определённый туристический маршрут, можно узнать о его истории с точки зрения алтайских верований.

Чтобы выказать уважение местным жителем, совершенно не обязательно быть знатоком алтайских обычаев. Необходимо уважительно относиться к их культуре, древним легендам и сказаниям.

Можно узнать много интересного, если прислушиваться к рассказам жителей Алтая о традициях и ритуалах при нахождении в местах, которые для них издревле являются священными.

Особенно актуально это при проживании в гостевых домах, хозяева которых являются местными жителями и хорошо знают алтайские традиции. Если вы сможете произвести хорошее впечатление, они сами с удовольствием познакомят вас со своими традициями и обрядами.

Например, могут рассказать о традициях праздника Чага-Байрам.
У алтайцев существует обычай доброжелательно принимать гостя. И это касается не только гостей в определённом доме, но и туристов, приезжающих отдыхать на Алтай.

Источник: http://gotoaltay.ru/altay/obshhaja-informacija/turistam-i-gostjam/kak-vesti-sebja-vo-vremja-otdyha-na-altae

К вопросу о сохранении и развитии языков, культур и традиций народов саяно-алтая

Саяно-Алтайский регион Российской Федерации включает в себя территорию трех республик Южной Сибири — Хакасию, Тыву и Алтай, а также запад Иркутской области, юг Красноярского края и Кемеровской области, юго-восток Алтайского края.

В регионе проживают, помимо русскоязычного населения, коренные тюркоязычные народы — хакасы, тывинцы, алтайцы, шорцы, тофалары, кумандинцы, челканцы, телеуты и другие.

У этих народов, как отмечают ученые, одни тюркские корни, т. е. их языки являются агглютинативного типа, принадлежат к восточно-хуннской ветви тюркских языков, у них общая история, одинаковое настоящее и будущее. В современных условиях глобальной коммуникации, становления рынка и демократизации общественной жизни возникла угроза исчезновения их самобытности.

Первым элементом самобытности народа является язык как средство общения и хранитель знаний.

По данным Всемирного фонда дикой природы, в XX веке прекратило существование около 600 языков, иначе говоря, лексическое разнообразие мира обеднялось ежегодно на два языка, еще более разовьется эта тенденция в XXI веке [1].

Лингвисты приводят разные прогнозы по количеству языков, которым предстоит исчезнуть в течение нынешнего столетия. Например, Т.

 Скутнаб-Кангас в своем докладе на пленарном заседании Международного конгресса по языковой политике (Барселона, 2002) отметила, что, согласно самому оптимистическому варианту, половина современных бесписьменных языков мира исчезнет или не будет изучаться детьми, согласно же пессимистическому варианту, который она считает более реалистичным, только 10% из них (или даже 5%, около 300) останутся жизнеспособными к XXI веку [2, с. 5].

Что касается Саяно-Алтайского региона Российской Федерации, то здесь сложилась весьма сложная языковая ситуация.

По переписи населения 1989 года, из 731 человека тофаларской национальности родной язык знали только 314 человек, т. е. меньше половины тофаларов, в основном старшее поколение. Только с 1990 года тофаларский язык стал предметом преподавания в начальной школе [3, с. 373]. Шорским языком владеют 9,4 тысяч человек из 16,7 тысяч шорцев. Язык используется главным образом в быту [3, с. 498].

Неуклонно сокращается число хакасов, говорящих на родном языке. Если в 1926 году владели родным языком 96% хакасов, то в 1989 году — только 76%. Хакасский язык вошел в Красную книгу исчезающих языков ЮНЕСКО (Red of Endangered Languages: Northeast Asis, 1993—1996) [4, с. 8].

Тем не менее, в последние годы заметно повысился интерес детей к изучению материнского языка. Об этом свидетельствует тот факт, что в настоящее время хакасский язык и литература изучаются в 59 полных средних, 21 основной средней и 41 начальной школах Республики Хакасия.

Их изучают 8796 учащихся или 76% всех хакасских учащихся, что в основном соответствует проценту владеющих родным языком хакасов.

Хакасский язык служит языком обучения и воспитания в начальных классах, а также преподается в Институте саяно-алтайской тюркологии Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова (ХГУ) [5, с. 86].

Аналогичное положение сложилось с алтайским языком. На нем также ведется преподавание в начальных классах. Как предмет алтайский язык и литература изучаются в старших классах, а также в Горно-Алтайском государственном университете [2].

Усилиями ученых республики разработана концепция национальных школ Республики Алтай, которая утверждена республиканским правительством в июле 1992 г. В ней определены модели алтайской, а также русской и казахской школ и механизмы их реализации с 1992 по 2010 годы.

Модель алтайской школы предусматривает обучение и воспитание детей, начиная с дошкольных учреждений и кончая общеобразовательной средней школой, на родном языке, за исключением предметов общегосударственного значения, которые ведутся на русском языке.

В русле реализации «Концепции национальных школ Республики Алтай» открыты новые детские сады, созданы экспериментальные алтайские школы, республиканские лицеи и гимназия [6, с. 130-131].

В Республике Алтай доля детей, обучающихся на родном языке в начальной школе, выше, чем, например, в Республике Хакасия, составляя, соответственно, 17% и 7% на 1995 — 19% учебный год. В целом, если сравнить ситуацию с другими тюркоязычными республиками РФ, то по охвату детей, обучающихся на родном языке и (или) изучающих его как предмет, то в РА он равен 26%, в РХ выше — 50% на указанный период [4, с. 106-107].

Более благополучная обстановка сложилась в Республике Тыва. Здесь родным языком владеют 98,1% тывинцев.

Читайте также:  Пояс эджворта-койпера и облако оорта

Тывинский язык является языком обучения и воспитания в 1-7 классах и предметом преподавания в 8-11 классах, а также изучается в средних специальных учебных заведениях республики и на тывинском отделении филологического факультета и в тывинских группах факультета начальных классов Тывинского государственного университета. К тому же в университете предметы, связанные с тывинской филологией, преподаются также на родном языке [4, с. 120]. По мнению специалистов, реализация Закона Республики Тыва «Об образовании» и «Основных направлений развития народного образования Республики Тыва на 1991—2000 годы» во многом способствовала преодолению трудностей, вызванных нехваткой преподавателей с хорошим знанием родного тывинского языка [7, с. 138].

Как видим, языковая ситуация в Республике Хакасия отличается от предыдущих моделей низкой степенью демографической и коммуникативной мощности. Социолингвист Т. Г.

 Боргоякова объясняет такое положение хакасского языка тем, что «к моменту принятия нового языкового законодательства процессы языковой ассимиляции развивались в Хакасии достаточно активно в русле проводимой официальной политики» [2, с. 249].

Таким образом, одни языки народов Саяно-Алтая находятся на грани исчезновения, другие — перед угрозой исчезновения.

Утрата языка — это не только трагедия для его носителя, а целая драма для всей мировой цивилизации.

Исчезновение одного языка означает утрату всей информации о среде обитания данного народа, его истории и опыта социальной практики, его традиций, литературы и искусства, его мировоззрения и мироощущения.

А это обедняет человечество в целом, сокращает объем добытых знаний прежними поколениями [10].

Вопросами сохранения хакасского языка в настоящее время активно занимается профессор кафедры хакасской филологии В. Г. Карпов. Думается, он доложит участникам конференции свои взгляды на решение данной проблемы.

В контексте с проблемой сохранения и развития языков встает вопрос о развитии национальных литератур народов Саяно-Алтая. У этих народов есть богатейший фольклор, настоящий кладезь народных знаний, опираясь на фольклорные традиции, развивается их письменная литература.

Однако в настоящее время издание литературы на национальных языках прекратилось из-за отсутствия средств, что стало основным тормозом их развития [10]. В связи с этим на первый план выдвигается вопрос о государственной поддержке возобновления издания литературы на родных языках.

Без этого литература народов Саяно-Алтая просто не выживет.

С проблемой сохранения и развития родных языков и литератур народов Саяно-Алтая тесно связан вопрос о развитии национального образования в регионе. Прав был первый директор ИСАТ профессор С. П. Ултургашев, который считал национальные школы центром воспроизводства и продолжения национальных традиций.

В последние годы учительский корпус республики и национальную интеллигенцию тревожит и беспокоит укрупнение сети образовательных учреждений, расположенных в сельской местности. Как правило, это национальные школы. Если они исчезнут, то этнос потеряет корни.

Сегодня сельские школы объединяют интересы коренных народов Саяно-Алтая, поддерживают этнокультурную направленность наших новых поколений. Ведь национальный дух народа, прежде всего, сохраняется и воспроизводится в сельской местности, где человек непосредственно связан с землей.

Поэтому следует всемерно поддерживать сельские школы, помогать им в освоении новых технологий обучения и воспитания.

До сознания каждого учителя необходимо довести истину о том, что национальная школа сегодня должна: привить своим воспитанникам традиции родной и российской культуры; помочь учащимся освоить компьютерную технику; нацелить их на практическое овладение хотя бы одним иностранным языком, т.е. владеть родным, русским и, кроме этого, свободно владеть иностранным языком. Без таких составляющих, на наш взгляд, выпускник современного учебного заведения не может быть конкурентоспособным специалистом на рынке труда, не может занять достойное место в обществе.

Второй элемент самобытности народа представляют религиозные верования. Народы Саяно-Алтая известны как шаманисты. За последние три столетия сюда пришли и взаимодействуют три мировые религии: христианство, буддизм и ислам. Двоеверие стало характерной чертой местного населения.

Воинствующий атеизм Советской власти не смог вытеснить из жизни общества ни шаманизм, ни другие религии. В период перехода к рынку и демократии весьма оживилась религиозная жизнь.

Основаны Абакано-Кызылская епархия, Саянский казыят, построены и строятся храмы, монастыри, дацаны, различные культовые заведения, возникают религиозные общества и секты, в целом растет влияние религий на общественную жизнь региона. Благодаря деятельности церкви народы Сибири возвращаются к своим истокам.

В связи с этим требуется научное изучение религиозных событий и явлений. Органам государственной власти и управления республик Саяно-Алгайского региона необходимо правильно ориентироваться в современной религиозной ситуации, проводить адекватную политику. Это, во-первых.

Во-вторых, необходимо обеспечить научную подготовку кадров религиоведов. В настоящее время ощущается явный дефицит религиоведов. В Хакасии, например, всего лишь один научно остепененный специалист. Примерно такое же положение с кадрами сложилось в других республиках региона.

Без компетентных специалистов проводить правильную религиозную политику будет весьма проблематично.

Третьей основной частью самобытности народа выступают традиции. За свою многовековую историю народы Саяно-Алтая выработали много славных трудовых и боевых, бытовых и культовых традиций. Им свойственно охранительное отношение к окружающей среде.

Они на генетическом уровне чувствуют требования природы. Весь уклад их жизни строится на трудолюбии, дружелюбии, уважении к старшим, патернализме к младшим. Разумеется, традиции не остаются неизменными. Каждое новое поколение вносит свои коррективы, обогащая их своим опытом, своими достижениями в культуре.

Так, из поколения в поколение шлифуются народные традиции.

Задача ученых — внимательно разобраться в них, определить их полезность на будущее и рекомендовать к возрождению.

Примером такого возрождения народных традиций можно назвать Тун пайрам в Хакасии, Эл-Ойын в Горном Алтае, Чыл пажы в Шории. Подготовка и проведение этих праздников стали достоянием всех народов данных республик.

Восстановление традиций и обычаев народов Саяно-Алтая становится важнейшим условием возрождения России.

Четвертая составная самобытности народа — это культурное наследие. Народы Саяно-Алтая создали самобытную и самодостаточную цивилизацию. С присоединением к России они интегрировались в российское общество, развиваются в его лоне. Их культурные достижения стали вкладом в российскую и мировую цивилизацию.

Духовными узами общества должны стать такие ценности народов Саяно-Алтая, как бесценность Земли обитания народа; священность Женщины-Матери; благословенность созидательного труда; живительность Знания, просветляющее сознание; вечность Идеалов, связывающих поколения, и т. д. [9]. В соответствии с ними и на основе их надо осваивать и использовать все богатство культурного наследия этого региона.

По этому пункту проф. С. П. Ултургашев на конференции, посвященной 280-летию дешифровки древнетюркской письменности, озвучил следующее: «Здесь большое поле деятельности для ученых разных специальностей — философов, социологов, археологов, этнографов, филологов и других специалистов.

Ученому сообществу предстоит огромная работа по изучению культурно-исторического наследия народов Саяно-Алтая и использования его для становления свободного рынка и демократизации общества. Работы, думается, хватит всем. Не надо конкурировать, а надо дополнять друг друга.

Хочется надеяться, что ученые успешно справятся с этой задачей …» [10].

Из сказанного вытекают следующие выводы:

В условиях глобальной коммуникации, становления рынка и демократизации общества вопросы сохранения и развития языков, национальных культур и истории народов Саяно-Алтая как научная проблема еще более актуализируется.

Для решения этих проблем необходимо объединение усилий ученого сообщества — филологов, историков, археологов, этнографов, философов, социологов и других специалистов.

В целях координации деятельности ученых следует создать научный Совет по проблемам сохранения и развития языков, культур и истории народов Саяно-Алтая при Министерстве образования и науки Республики Хакасия [10].

Научное решение проблем сохранения и развития языков, культур и истории народов Саяно-Алтая нуждается в государственной поддержке.

Ултургашева О. Т., Хакасский государственный университет
им. Н. Ф. Катанова, г. Абакан.

«Историко-культурное взаимодействие народов Сибири», материалы международной научно-практической конференции,

посвященной 80-летию со дня рождения профессора А. И. Чудоякова

Источник: http://Tadarlar.ru/k-voprosu-o-sohranenii-i-razvitii-yazykov-kultur-i-tradicii-narodov-sayano-altaya.html

Разработка урока по географии «Традиции и обряды алтайцев»

Cлайд 1

Традиции и обряды алтайцев (урок с презентацией) Составила: Черепанова Татьяна Михайловна, учитель географии высшей категории

Cлайд 2

«Если хотите найти самое красивое место, ищите самое древнее». (Николай Рерих)

Cлайд 3

Алтай — всё это части обширной горной системы в центре Азиатского континента. Длина горной системы – 2000 км.

Cлайд 4

Алтай (от монгольского алтан — золотой ) — горная страна Азии. «…Алтай не просто горы, леса, реки, водопады, а живой дух, щедрый, богатый исполин-великан». Г. И. Чорос-Гуркин

Cлайд 5

Лев Гумилёв «… Алтай самое благоприятное место для сохранения культуры, даже зародившейся в совсем других местах. … обитатели Алтая мало похожи по культуре, быту и историческим судьбам на жителей степи».

Cлайд 6

Подумайте и скажите… 1. Какие народы проживают в степной части Алтайского края? 2. С какими традициями и обычаями этих народов вы знакомы? 3. Какие народы проживают на территории Горного Алтая? 4.Что вы знаете о традициях и обрядах алтайских народов?

Cлайд 7

Традиции и обряды алтайцев

Cлайд 8

План урока История переселения народов на Алтай. Кто такие алтайцы? Язык алтайцев. Традиции алтайцев: юрта — аил; Национальные праздники; национальная одежда; музыкальные инструменты; горловое пение; культ огня; 5. Обряды алтайцев: шаманизм; бубен; обряд камлания (той);

Cлайд 9

Лист контроля

Cлайд 10

1.История переселения народов на Алтай. Первые сведения о поселенцах Алтая восходят к глубокой древности. Их история связана с историей Центральной Азии. У алтайцев своей грамоты не было. Её появление на Алтае связано с переселением грамотных предков живших в 17-начале 18 века в Джунгарии.

Cлайд 11

2.Кто такие алтайцы? Алтайцы — коренной народ, населяющий горы и предгорья географического Алтая. В настоящее время алтайцы делятся на малочисленные народности: алтайцы, телеуты, шорцы, тубалары, теленгиты, урянхайцы и проживают в Республике Алтай, Алтайском крае, Кемеровской области Российской Федерации, Западной Монголии, Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая.

Cлайд 12

3. Язык алтайцев Принято считать, что язык народа — это история народа. Алтайский язык зародился в глубочайшей древности. Он является определяющим для многих тюрко-монгольских, тунгусо-маньчжурских, японо-корейских языков. Поэтому эти языки входят в алтайскую языковую семью народов мира.

Cлайд 13

Как называется жилище алтайцев?

Cлайд 14

В чём сходство и различие построек? Объясните причины данного факта. Аил Шестиугольная постройка из деревянных брусьев с остроконечной крышей, покрытой корой, вверху которой оставлено отверстие для дыма. Юрта Круглая постройка из деревянных реек, покрытых шкурами животных с отверстием для дыма.

Cлайд 15

Национальные праздники У алтайских язычников самый важный праздник называется тяжыл-дыр — зелёные листья , это праздник начала лета. Осенью отмечают праздник саарыл-дыр — жёлтые листья . Во время этого праздника алтайцы просят хорошей зимы.

Один раз в два года в Горном Алтае проводится национальный праздник народных игр Эл-Ойын . На празднике устраиваются конкурсы, спортивные состязания, костюмированные шествия, выступления артистов, конкурс национального костюма.

Cлайд 16

Национальный костюм мужской женский

Cлайд 17

Элементы костюма Чегедек – халат; Каратбирюк – шапка; Чамча – рубаха

Cлайд 18

Музыкальные инструменты топшур бубен комус

Cлайд 19

Комус – алтайский варган На Алтае есть легенда: охотник, идя однажды по лесу, услышал странные мелодичные звуки. Это медведь забрался на сухую лиственницу, дергал щепу и играл.

Охотнику понравилось, и он сделал музыкальный инструмент, который издавал точно такие же звуки.

Варган разных форм и под разными именами встречается у всех народов мира и по праву считается древнейшим музыкальным инструментом.

Cлайд 20

Топшур Топшур — алтайский щипковый музыкальный инструмент с 2 волосяными струнами. Способ игры — бряцание.

Название инструмента происходит от «топ» — удар, бряцать и «хур» — обобщенное название музыкальных инструментов в тюркских языках шорской группы.

имеет форму балалайки, но далеко не звучный, так как струны на нем употребляются из конского волоса, свитого в тоненькую верёвочку… Играют на нём так же, как и на балалайке…

Cлайд 21

Горловое пение (кай) Горловое пение (Гортанное пение ) — уникальный вид искусства, присущий лишь некоторым народам Саяно-Алтайского региона — тувинцам, алтайцам, монголам.

Уникальность этого искусства заключается в том, что исполнитель извлекает сразу две ноты одновременно, образуя таким образом своеобразное двухголосное соло. этнограф Е.К.

Яковлев сказал: «Своеобразное впечатление, производимое « пением без слов», не передается словами …и слагается «из целой гаммы хрипов».

Cлайд 22

Культ огня У всех алтайских родов сохранился культ огня. Огонь домашнего очага олицетворяет божество От-Ана (Огонь-Мать). Он хранитель родового и семейного счастья. Огонь в очаге стараются поддерживать с самого момента зарождения семьи.

Угасание огня считается плохой приметой, ибо он равноправный член семьи. Люди чтят свой очаг, а когда умирает последний представитель какого-либо сеока (рода) в очаге его юрты гасят огонь в знак того, что жизнь в этом роду угасла.

Cлайд 23

5. Обряды алтайцев: Шаманство Людей, обладающих тайными силами и знаниями в Сибири называли шаманами. Шаман на одном из древних сибирских языков означает «одержимый, неистовый».

Cлайд 24

Костюм шамана Одевали во время проведения ритуалов. Шаманский плащ (кафтан) расшит множеством всевозможных лент и подвесок. На голову надевали повязку с лентами и перьями. На повязке вышивали глаза и рот.

Cлайд 25

Шаманский бубен Бубен — самый значимый шаманский инструмент. Обычно он имел овальную форму и состоял из деревянного обода — обечайки, обтянутой кожей. С внутренней стороны находится вертикальная рукоять, за которую шаман держит бубен. .

Cлайд 26

Г. Гуркин «Могила шамана» Согласно древним верованиям, вся жизненная сила шамана была связана с бубном. У шамана в течении жизни могло быть не более 9 бубнов. Когда рвался последний бубен заканчивалась жизнь шамана, он должен был умереть. Если же шаман умирал раньше, то и бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана.

Cлайд 27

Камлание Проводится с целью упросить божество быть к нему снисходительным, избавить от болезни, падежа скота, от несчастий, встречающихся на его жизненном пути.

Cлайд 28

Читайте также:  Хосе де эспронседа "романс"

Последовательность обряда Мужчины сооружают таилгу (лестница в небо из двух берёзовых жердей). К одной жерди привязана лошадь, обречённая на жертву, к другой – пучок вереска для окуривания. Снятую шкуру животного продевают до самой головы острым концом жерди и поднимают на таилгу. Г. Гуркин «Приготовление к тою».

Cлайд 29

Г. Гуркин «Той». После чего жертву поджаривают на костре и быстро съедают.

Cлайд 30

Тест 1.Как назывался деревянный обод бубна шамана а) колокольчик б) обечайка в) варган 2. Струнный музыкальный инструмент а) топшур б) комус в)бубен 3.

Накидка, которую носят замужние женщины поверх шубы. а) каратбирюк б) чамча в) чегедек 4. Известный алтайский художник а) Н. Рерих б) Г. Гуркин в) Л. Гумилёв 5.

Перья какой птицы прикрепляются к повязке шамана а) совы б) лебедя в) сокола

Cлайд 31

Блиц-опрос Сколько бубнов могло быть у шамана? Уникальный вид искусства. Национальная алтайская изба. Как назывался обряд, который проводил шаман? Какой образ жизни вели алтайские народы?

Cлайд 32

Самопроверка Ключ к тесту: 1 – б 2 – а 3 – в 4 – б 5 — б

Cлайд 33

Рефлексия Что узнали нового? Чему научились? О чём хотели бы узнать ещё? Что вам понравилось на уроке, а что нет? Почему?

Cлайд 34

Домашнее задание (на выбор): Подготовить сообщение о других традициях алтайцев и рассказать его на уроке – 5 балла. Составить туристический маршрут по Горному Алтаю с описанием того, что хотите показать туристам – 10 баллов.

Составить кроссворд из 10 слов по материалу сегодняшнего урока– 3 балла. Составить ребус – 2 балла. Нарисовать пейзаж Горного Алтая – 5 балла. Сделать макет жилища алтайцев – 10 баллов. Составить компьютерную презентацию «Рекреационные зоны на Алтае» – 15 баллов.

15 б. – «5» 10 б. – «4»

Cлайд 35

Оцените свою работу на уроке: Посчитайте общее количество баллов, заработанных на уроке (лист контроля). Если вы набрали: 18-20 баллов – «5» 14-17 баллов – «4» 7-13 баллов – «3»

Cлайд 36

Оцените работу группы на уроке (по 10 бальной шкале) Как работала группа на уроке? Как группа усвоила материал урока? Какое настроение группы по окончании урока? Удовлетворена ли группа уроком?

Cлайд 37

Г. Гуркин «Озеро горных духов» «Любимое место горных духов, куда редко может проникнуть человек, а потому оно чистое, неосквернённое: по верованию алтайцев, таковыми могут быть только алтайские озёра…» Спасибо за урок!14.12.2016 скрыт14.

12.2016 скрыт14.12.2016 скрыт14.12.2016 скрыт14.12.2016 скрыт14.12.2016 скрыт14.12.2016 скрыт14.12.2016 скрыт14.12.2016 скрыт14.12.2016 скрыт14.12.2016 скрыт14.12.

2016 скрыт

490784908249088490904909149092490934909449114491234916849172

Скачать эту презентацию

Источник: http://bigslide.ru/geografiya/48864-razrabotka-uroka-po-geografii-tradicii-i-obryadi-a.html

Религии народов Горного Алтая: история и современность — Алтайский путь

История духовной культуры народов Горного Алтая, как в прошлом, так и в настоящем, представлена во всем разнообразии её видов и форм – традиционными верованиями и обрядами, мировыми религиями, и на современном этапе многочисленными новыми религиозными организациями, духовными движениями и культами авторского изобретения. Можно с уверенностью утверждать, что территория Горного Алтая в силу особенностей своего расположения является своеобразным конденсатором религиозного и культурного многообразия.

Традиционной мировоззренческой и религиозной системой во всей Центральной Азии в скифскую эпоху и гунно-сарматское время, уходящие своими корнями в неолит, являлся шаманизм.

Возникнув из ранних форм верований (анимизм, тотемизм, анимализм, идолопоклонство), он окончательно сформировался у народов хунну/гунну и древних тюрков.

Пантеональная система духов-помощников, космологические представления (трехчленность мира), а также личность и функции самого шамана (врачевание, регулятор погодных условий, изгнание злых духов и сопровождение добрых, хранитель традиций и т.п.) складывались постепенно на протяжении тысячелетий.

Археологические материалы эпохи бронзы, монументальная скульптура, наскальные изображения показывают всю сложность религиозных представлений племён, населяющих территорию Горного Алтая (3 тыс. до н.э. – 9 в. до н.э.). В них можно увидеть элементы индоевропейской мифологической традиции, изображения шаманов и духов покровителей.

И уже более поздние иконографические образы связаны с уникальными изображениями, относящимися как к ранним буддийским сюжетам, так уже и к развитой религиозной системе – тибетскому буддизму (7 в.

), который возник в Центральной Азии на основе добуддийской религии Тибета – бон, известной также как юндрун бон – «традиция вечной мудрости», и южной формы буддизма с определенной иконографией и догматами палийского канона.

В скифский период (8-2 вв. до н.э.) мировоззрение племен, населяющих территорию, представляло из себя уже синтез нескольких религиозных направлений, что отразилось в погребальном обряде и искусстве. Скифская культура вся пронизана шаманскими, зороастрийскими и буддийскими идеями.

В погребальном обряде симбиоз индоевропейских и шаманских погребений ярко представлен в пазырыкских курганах Алтая (Туэкта, Башадар, Пазырык).

Несмотря на сравнительно высокую степень развития религиозных представлений этого периода, у племен сохранились культы огня, солнца, предков, а также элементы магии и колдовства.

В Пазырыкских курганах были найдены зашитые в кожу или войлок пряди человеческих волос, ногти и различные амулеты. Археологические данные подтверждают наличие в культовых практиках особых техник экстаза, ритуального окуривания и употребления ритуального напитка «сомы».

Пазырыкские курганы Алтая

В гунно-сарматский период (кон. 2 тыс. до н.э. – первая пол. 1 тыс. н.э.) племена поклонялись светилам, приносили жертвы предкам, небу, земле и духам. Гуннские шаньюи считались порождением Неба и Земли и были поставлены управлять Солнцем и Луной.

Культ Неба имел государственное значение. Три раза в году гуннская знать и чиновники в г. Лунчэне совершали поклонение «божеству Неба», «духу-божества Неба» в день «У» в 1,5 и 12-м месяце.

Собравшиеся обсуждали государственные дела, происходили празднества и состязания, конские скачки и верблюжьи бега.

Со 2 в. до н.э. гунны имели широкие политико-экономические связи со странами, в которые проник буддизм. А в китайском источнике «Вей шу» (506–572 гг. н.э.) упоминается, что гунны уже поклонялись и курили фимиам захваченной ими в 121 г. до н.э. буддийской статуе великого божества. Но допустить широкое распространение буддизма у гуннов трудно из-за отсутствия других исторических документов.

В разное время алтайские племена, являясь потомками древних племен и наследниками великих культур, взаимодействовали с буддийским миром: древнетюркское время; период зависимости алтайских племен от западных монголов (ойратов); период постепенного усиления буддизма в Северо-Западной Монголии и формирование бурханизма.

 Каменный воин древнетюркской эпохи

Современный период адаптации буддизма на территории Горного Алтая связан с возрождением бурханизма и активным проникновением буддийских школ в конце 20 – начале 21 века. В 1992 г.

было создано объединение буддистов Алтая, и в настоящее время в Горно-Алтайске ведется строительство буддийского центра «Ак Буркан» («Белый Бурхан»), входящего в религиозную организацию России «Буддийская традиционная Сангха России». При дугане проводятся ритуальные практики и богослужения.

Отмечается Чага байрам (Новый год) по монгольскому календарю. Практикующие ламы ведут индивидуальный прием верующих.

Ламы Горного Алтая проводят ритуал посвященный Чага байрам

В 1996 г. в Каракольской долине была установлена буддийская ступа религиозному подвижнику Боору XVIII в.  Ступа была возведена на месте его кремации. Боор был главой сеока майманов (одного из родов южных алтайцев). Учился в Тибете 25 лет и был первым алтайцем, получившим степень доктора богословия.

Памятник представляет собой двухметровую ступу (субурган) из белого гранита с верхней металлической частью, символизирующую солнце и луну. В основании ступы заложены культовые предметы. Еще одна буддийская ступа построена в Усть-Коксинском районе. Первый ретрит школы гелуг на алтайской земле был проведен в 2009 г.

и был посвящен Бодхисаттве сострадания Авалокитешвары.

Ступа посвященная Боору

В селе Аскат с 1996 г. началось строительство центра «Буддийского Алмазного пути школы Карма Кагью». С октября 2002 г. он начинает принимать путешествующих учителей и регулярно проводить коллективные, а также и индивидуальные ретриты.

Буддийский центр Карма Кагью

В 2009 г.

с благословления учителей традиции юндрун бон началось строительство первого в России Образовательного Центра-поселения традиции юндрун бон, который получил название «Шентен Миндрол Линг» или сокращённо «Шен Линг», что означает «Обитель Жрецов».

Основная цель Центра «Шен Линг» – распространение Учения Свастики, а также предоставление возможности получения наставлений от учителей традиции, создание благоприятных условий для практик и поселения практикующих Учение о Просветлении.

В настоящее время к буддистам Алтая приезжают учителя всех трех школ из Москвы, Санкт-Петербурга, Улан-Удэ и Индии.

Образовательный Центр-поселение «Шен Линг»

Ислам появился на Алтае, когда мусульманские народы входили в состав Джунгарии. После разгрома ханства в 1756 г. и захвата Восточного Туркестана мусульмане Горного Алтая оказались в изоляции и отошли от ислама. Новый этап исламизации приходит на территорию региона с приходом казахов.

В последней трети 19 века началась направленная миграция в пограничные области южного Алтая, и, с согласия теленгитов, казахи осваивают земли Чуйской волости в течение нескольких десятилетий. Сейчас на территории Кош-Агачского района строятся мечети и создаются центры мусульманской культуры.

В самом Горно-Алтайске практически закончено строительство мечети.

Мечеть

Позже всех на территорию Горного Алтая приходит христианство в форме православия. Это происходит после гибели Джунгарского ханства и вхождения в российское подданство бежавших под защиту русских крепостей племен ойратов и алтайцев.

Одним из условий перехода в русское подданство алтайцев было принятие ими крещения. Возврату крещённых алтайцев к своему традиционному вероисповеданию послужили указы от 1789 и 1799 гг. В 1828 г.

Русская православная церковь ходатайствовала перед правительством о разрешении вести миссионерскую деятельность среди населения. Но все-таки, началом христианизации Алтая считается 1830 год – год основания Алтайской Духовной Миссии.

И не смотря на то, что в конце 19 – начале 20 века большинство коренного населения Горного Алтая приняло христианство и официально считалось православным, большинство все-таки продолжало придерживаться своих традиционных верований.

Сегодня на Алтае возрождается традиция православного паломничества, и богомольцы имеют возможность прикоснуться и поклониться православным святыням. На территории Горного Алтая издавна селились и старообрядцы, пришедшие в закрытую горами со всех сторон заповедную Уймонскую долину в конце 17 века.

Столетиями она привлекала к себе свободолюбивых людей в поисках Беловодья. Русские старообрядцы искали Беловодских священников «ассирийского, антиохийского поставления». Эти сведения есть в многочисленных рукописных «маршрутниках» и устных преданиях, сохранившихся в Уймонской долине, Рудном Алтае в долине р.

Бухтармы и среди алтайских переселенцев в Китае.

Храм Иоанна Богослова на острове Патмос

 Открытое моление алтайцев в 1904 году в долине Теренг стало датой рождения бурханизма – «Ак янг» (белая вера), или «молочная вера». В новую веру вошло понятие о верховном божестве Бурхане, как о добром всеобъемлющем начале. В культовой деятельности главной фигурой становятся jарлыкчы (ярлыкчи) – избранники светлого божества.

Они часто выступают в роли целителей и совершают общественные моления, так называемые обряды поклонения Алтаю, которые проводятся каждый раз в строго определенном месте. В разных районах они называются по разному: «возвышение Алтая» или «боготворение начала Алтая», «моление Алтаю».

Весенний обряд именуется – «Jажыл буур» («Зеленая листва»), а осенний – «Сары буур» («Желтая листва»).

Моление Алтаю. Осенний обряд «Сары буур»

Алтай таит в себе целое созвездие сакральных центров древних цивилизаций. Храмово-погребальные комплексы Башадара, Туэкты, Каракола, знаменитые сакральные центры Пазырыка, природные «места силы» с необычными эффектами влияния на психику человека, а также многие другие священные природные и культовые центры, могут стать инициирующим началом изменения судьбы человека.

«Место силы»

Трансформация сознания прослеживается и в культовых практиках современных алтайских шаманов. Как считают алтайцы, шаман – это человек, создающий курчуу, т.е. «защитный пояс» вокруг Алтая, поддерживающий баланс между всеми мирами. Это посредник между миром людей и духов. Чаще всего в народе их называют «люди знания» или «знающие люди».

В Горном Алтае сейчас около 20 категорий шаманов, специализирующихся на различных видах своей деятельности. Среди них есть лекари, те, кто может предсказывать и изменять судьбу человека, объяснять причину неудач и болезней.

Современные шаманы Алтая уделяют большое внимание целительным практикам, и среди них есть культовые практики, которые вполне могут помочь человеку.

Шаман с ритуальными предметами

 В настоящее время интерес к Горному Алтаю, как к месту достижения глубоких мистических переживаний, стал причиной быстрого распространения на территории различных религиозно-философских движений, обращенных к восточным и языческим психопрактикам.

Проводимые культовые обряды на Алтае связаны с переживанием «магической реальности» по Пути Воина Учения дона Хуана, описанном у Карлоса Кастанеды; открытием доступа к универсальной энергии человека в Рэйки; самореализацией в Сахаджа Йоги, неоязыческими таинствами и водопадными практиками традиционной алтайской духовной культуры.

Через открытие информационного канала (ченнелинг) в распространенном мистическом движении «Нью Эйдж» возможно получить откровение от Высшего Разума.

Место «магической реальности» по Пути Воина Учения дона Хуана

В Горном Алтае регулярно, начиная с 2002 года, проводятся фестивали ведической культуры, приобщающие к наследию бхагти-йога, йоги любви и преданности Богу. Движение представляет собой разновидность пути духовного самосовершенствования, практикуемую последователями гаудия-вайшнавизма.

Горы Алтая также являются местом массовых паломничеств к рериховским местам и поиска легендарной Шамбалы. Это связано с философско-этическим учением Живая Этика или как ещё называют Агни Йога, которое направлено на раскрытие высших форм психических способностей человека с целью его внутреннего преображения и овладения космической энергией Агни.

Место поиска легендарной Шамбалы

Горный Алтай это великий хранитель мудрости и духовных накоплений человечества. Это место мистики и трансформации сознания человека.

Соприкосновение с природой и реальной историей многоликого Алтая, с обычаями и традициями проживающих на этой земле народов и возможностью погружения в религиозную атмосферу сможет удовлетворить потребности любого путешественника.

А также, дать духовную опору в жизни и укрепить связь с предками и духами, которые по поверьям многих народов, защищают своих ныне живущих потомков от многочисленных бед и напастей.

Мы, приглашаем вас в удивительное путешествие по нашим маршрутам в духовную культуру народов Горного Алтая.

Источник: http://www.altaiway.com/articles/altai-religions

Ссылка на основную публикацию